Первая четверть прошлого столетия стала периодом активной творческой деятельности целой плеяды отечественных философов. Среди них -- Н. А. Бердяев (1874--1948 гг.), С. Н. Булгаков (1871--1944 гг.), П. А. Флоренский (1882--1937 гг.), Г. Г. Шпет (1879--1937 гг.). Оформились различные философские течения (многие из них уходили своими корнями в предшествующий период): материалистическая марксистская философия, религиозный экзистенциализм, русский космизм и др. В центре внимания многих мыслителей по-прежнему оставался вопрос о цивилизационной принадлежности России. Остановимся более обстоятельно на одном из течений -- евразийстве, идеи которого некоторые современные философы считают созвучными нашему времени. Евразийская доктрина начала 20-х гг. XX в. утверждала: Россия есть Евразия, третий, срединный материк, это особый исторический и этнографический мир. Эпоха господства Запада должна смениться временем лидерства Евразии. Язычество рядом сторонников этого направления рассматривалось как потенциально более близкое православию, чем другие христианские исповедания. В антизападных настроениях евразийцев можно увидеть влияние идей славянофильства. Многие русские философы критически отнеслись к новому течению, отвергая не только философско-исторические, но и политические позиции евразийцев, принимавших идею неограниченной власти одной строго дисциплинированной и идейно монолитной партии. Антизападные настроения сближали евразийцев со славянофилами, однако критики евразийства считали это сходство чисто внешним. Новая идеология расценивалась как шаг назад: церковный и вселенский тип русской идеи подменялся борьбой за преобладание определенного «культурного типа» общества.

Н. А. Бердяев отмечал, что политические взгляды евразийцев привели их к «своеобразной утопии идеальной диктатуры». Сам философ, как и его предшественник В. Соловьев, исходил из промежуточного положения России между Западом и Востоком. Однако не гармоническое соединение различных начал видел Бердяев в российском обществе. Напротив, Россия стала ареной «столкновения и противоборства восточных и западных элементов». Это противоборство проявляется в «поляризации русской души», в культурном расколе общества (традиционная культура низших классов и европейская -- высших слоев), в колебаниях внутренней политики (периоды реформ почти всегда сменяются реакцией и застоем), в противоречиях внешней политики (от союза с Западом до противостояния ему). «Историческая судьба русского народа, -- писал Бердяев, -- была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывистость и изменение типа цивилизации». В советский период в социальной философии и исторической науке утвердился в достаточно догматическом виде марксистский формационный подход. В учебниках и научных изданиях проводилась мысль о том, что наше общество, как и другие страны и народы, движется по определенным ступеням общественного прогресса, одна формация сменяется другой -- более развитой. С этих позиций противопоставление нашей страны какой-либо другой группе стран беспочвенно, поскольку все в конечном счете идут одной исторической дорогой (при этом определенная специфика, присущая стране или региону, не отрицалась). Главное отличие нашего государства, по мнению советских исследователей, состояло в том, что оно уже поднялось на новую, более высокую ступень развития (другим еще только предстояло это восхождение) и своим созидательным трудом прокладывает дорогу в будущее всему человечеству. Ликвидация на рубеже 80--90-х гг. XX в. марксистского идеологического монополизма в отечественном обществознании, восстановление плюрализма подходов и оценок привели к критике формационной модели общества и усилению внимания к цивилизационному подходу, предполагающему большее внимание к анализу проявлений особенного, прежде всего в культурно-духовной сфере. Вновь возникли споры о цивилизационной принадлежности России. Одни исследователи считают, что Россия и сегодня должна быть отнесена к группе стран с преобладанием традиционных ценностей. Подтверждением этого служат: высокая степень централизации государственной власти; более низкий, в сравнении со странами Запада, уровень экономического развития; отсутствие надежных гарантий основных прав и свобод личности, в том числе и права частной собственности; приоритет государственных и общественных ценностей над личными; отсутствие зрелого гражданского общества.

Другие полагают, что Россия представляет собой вариант западной (индустриальной) цивилизации «догоняющего» типа. Они ссылаются, в частности, на определяющую роль промышленного производства в экономике страны, высокий уровень образованности населения, ценность в обществе науки и научного знания. Немало и тех, кто отстаивает несводимость российского общества к какому-либо цивилизационному типу развития. Это диктует особый, третий путь дальнейшего развития. Поэт В. Я. Брюсов писал:

Не надо несбыточных грез, Не надо красивых утопий. Мы снова решаем вопрос, Кто мы в этой старой Европе?

Прошли многие десятилетия с того момента, когда родились эти строки. Однако мы снова решаем тот же самый вопрос. Основные понятия: цивилизационный подход, культурный раскол, цивилизация догоняющего типа, всеединство. Термины: деизм, культурный тип.

Проверьте себя

1) Чем характеризовалась русская философская мысль XI--XVIII вв.? 2) Какое место занимала философия в первых учебных заведениях России? 3) Охарактеризуйте философские взгляды П. Чаадаева на роль России в мировом культурно-историческом процессе. Покажите их трансформацию. 4) Раскройте философский смысл спора западников и славянофилов. 5) Каким видел общественно-исторический процесс В. Соловьев? 6) Что отличало взгляды евразийцев на путь исторического развития России? 7) Как оценивал роль и место России в мировом культурно-историческом развитии Н. Бердяев? 8) Чем характеризуются современные философские взгляды на проблему цивилизационной принадлежности России?

Подумайте, обсудите, сделайте

1. А. Кантемир выделял в философии четыре части: словесницу (логику), естественницу (физику), преемственность (метафизику, знание о сверхъестественном), этику (нравственность). Как в этом подходе отразились представления о философии эпохи раннего Нового времени? Рассуждая с позиций сегодняшнего дня, что из названного вы бы оставили в составе философии, а что исключили? Почему? 2. Выстраивая свою философскую концепцию природы, М. Ломоносов в качестве первокирпичиков мироздания рассматривал «нечувствительные частицы», существующие в двух формах: элементах -- мельчайших неделимых первочастицах и корпускулах -- ассоциациях (соединениях) элементарных частиц. При этом ученый подчеркивал, что, хотя элементы и корпускулы недоступны зрению, они существуют реально и вполне познаваемы. Можно ли эти представления считать предвосхищением открытия в последующие столетия атома и молекулы? Обоснуйте свой вывод, привлекая знания, полученные на уроках физики и химии. 3. Прочитайте два фрагмента, принадлежащие перу известных философов и публицистов XIX в. «Почти каждый из европейцев всегда готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми, что он одного только просит у Бога, чтобы другие люди все были на него похожи... Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки и, чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и потому тем менее бывает собой доволен». «Чрезмерным развитием личной энергии, железною стойкостью лица, его стремлением к свободе, его щепетильным и ревностным охранением своих прав мы, кажется, никогда не имели повода похвалиться... В нас аппетиты бывают развиты до болезненности, но нет ни охоты, ни способности трудиться, с целью удовлетворить их, бороться с препятствиями, отстаивать себя и свою мысль... Мы вечно фантазируем, вечно отдаемся первой случайной прихоти.

Мы жалуемся на обстановку, на злую судьбу, на всеобщее равнодушие и безучастие ко всякому доброму и полезному делу». Определите, сторонником какого из направлений -- западничества или славянофильства -- является каждый из авторов. Обоснуйте свои выводы. 4. Нередко бывало, что философия и занятия ею рассматривались властями как источник излишнего вольнодумства, расшатывающего устои государственности и нравственности. Какие примеры притеснений и гонений на неугодных мыслителей содержатся в этом параграфе? Приведите, опираясь на знания из курса истории, другие примеры из этого ряда. 5. Современный российский философ пишет, что вопрос об этой идее, выдвинутой в 20-е гг. минувшего века, «требует специального рассмотрения, возрождения ее в новом качестве с ясным пониманием тех стабилизирующих возможностей, которые в ней содержатся... Огромная роль должна быть уделена проникновению русской и исламской культур. Заметим, что нам легче находить общий язык с традиционным исламом, чем с «латинским христианством». О какой идее идет речь? Разделяете ли вы последний тезис автора?

Поработайте с источником

Прочитайте отрывок из книги философа Н. О. Лосского (1870--1965 гг.) «История русской философии».

Свобода политическая и свобода духовная

Соборность означает сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко видеть, что принцип соборности имеет большое значение не только для церковной жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма. Многие русские философы уже начали применять принцип соборности при рассмотрении разнообразных вопросов духовной и общественной жизни... Многие русские религиозные философы интересуются вопросом о сущности исторического процесса. Они подвергают критике позитивистские теории и указывают на невозможность осуществления совершенного общественного строя в условиях земного существования. Всякий общественный строй осуществляет лишь частичные улучшения и в то же время содержит новые недостатки и возможности для злоупотреблений. Печальный опыт истории показывает, что весь исторический процесс сводится лишь к подготовлению человечества к переходу от истории к мета-истории, т. е. «грядущей жизни» в Царстве Божием. Существенным условием совершенства в том царстве является преображение души и тела или обожествление милостью Божией... Диалектический материализм -- это единственная философия, которая разрешена в СССР.

Как только Россия освободится от коммунистической диктатуры и получит свободу мысли, то в ней, как и в любой другой свободной и цивилизованной стране, возникнут многочисленные различные философские школы. Русская философия содержит много ценных идей не только в области религии, но и в области гносеологии, метафизики и этики. Знакомство с этими идеями будет полезно для общечеловеческой культуры. Вопросы и задания: 1) Как философ трактует понятие соборности? 2) Почему русские религиозные философы отрицают возможность создания идеального общественного строя? 3) Как Н. О. Лосский оценивает значение русской философии для мировой культуры?

§ 5--6. Деятельность в социально-гуманитарной сфере и профессиональный выбор

Вспомните:

какие крупные общественные разделения труда происходили в истории человечества? Когда и почему появился рынок труда? Каковы его особенности? Какие профессии социально-гуманитарного профиля вам известны?

Немногим более полутора лет отделяют вас от окончания школы. Многие из вас уже примерно представляют, в каком вузе, лицее, колледже они продолжат образование, кто-то еще колеблется, а у кого-то выбор был сделан давно и часть пути уже пройдена. Но и им полезно еще раз поразмышлять над тем, какие профессиональные возможности открывает профильная социально-гуманитарная подготовка, какие проблемы могут возникнуть в будущей профессиональной деятельности.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы:

1. Понятие античной философии.

2. Космологизм и онтологизм античной классики.

3. Объективный идеализм Платона.

4. Философия Аристотеля как итог развития античной мысли.

5. Постклассический период древнегреческой философии.

6. Особенности античной философии.

Основные понятия : философия, осевое время, античность, материализм, идеализм, дуализм, пантеизм, стоицизм, скептицизм, космология, антропология, онтология, гносеология, социология, теология, телеология, антропоморфизм, плюрализм.

1. Чтобы понять то или иное явление, необходимо ответить на три вопроса: как оно возникло? какие этапы прошло в своем развитии? что его ждет в будущем? Чтобы понять сущность философии, следует, прежде всего, обратиться к ее истории, так как история всегда способствует постижению теории.

Большинство исследователей полагают, что философия как духовный феномен появляется в Древней Греции (в VII–VI вв. до н.э.), и первый этап развития философской мысли соотносит с древнегреческой, считая всю предшествующую предфилософией. Это утверждение имеет свое обоснование.

Во-первых, именно в Древней Греции появляется термин «философия», образованный из двух греческих слов – phileo (любовь) и sophie (мудрость), – т.е. этимологически «философия» означает «любовь к мудрости». Впервые в этом смысле данный термин употребил Пифагор, а благодаря Платону он закрепился в европейской культуре.

Во-вторых, все прежние философские системы (древневавилонская, древнеегипетская, индийская и китайская) были ориентированы на мифологию и религию, выступающие как универсальные формы общественного сознания на ранних ступенях развития человечества, и развивались в их лоне. Древнегреческая философия освободилась от этой зависимости (хотя и сохранила их элементы) и в связи с появлением нового типа социальности, способствующего индивидуализации сознания, превратилась в целостное самостоятельное социокультурное образование.

В-третьих, в Древней Греции возникает дифференциация наук. Изначально философия носила интеграционный характер, включала всю совокупность знаний человека о мире. Вычленение философии как особой области знания было предпринято Аристотелем, – и философия стала синонимом зарождающейся теоретической мысли. Философская мудрость была направлена на решение вопросов фундаментальной значимости.

И, наконец, древнегреческая философия появляется в эпоху, которая обрела всемирно-исторический смысл. Это время около 500 г. до н.э. (между 800 и 200 гг. до н.э.) немецкий философ К. Ясперс характеризует как «осевое время», как факт, значимый для всего человечества. Это был период, когда возникли предпосылки для резкого поворота в истории, появился человек современного типа, и для всех народов были «найдены общие рамки понимания их исторической значимости».

2. Термин «античность» (лат. antiguus – древность) употребляется в широком смысле и идентичен русскому «древность». А в узком (и более употребительном) – греко-римская древность. Таким образом, античная – это древняя философия.

Мы обратимся к анализу древнегреческой философии, поскольку она представляет собой классический образец философии рабовладельческого общества.

Началом развертывания философских идей в Греции является возникновение милетской школы (VII – VI вв. до н.э.).

Ее представители – Фалес, Анаксимен и Анаксимандр – искали в многообразии вещей единое начало и поставили в центр своего внимания проблему «первоосновы», «первоэлемента» мира. Эти элементы они находили в конкретных физических явлениях. Фалес высказал идею, что все происходит из воды и в воду же обращается.

Анаксимандр полагал в качестве первоосновы нечто неопределенное и беспредельное, дав ему название «апейрон». От него берет свое начало все сущее, все многообразие реальных вещей.

Анаксимен субстанциональной основой мироздания считал воздух, процессы сгущения и разряжения которого выражают природу движения.

Заслугой представителей милетской школы является попытка за отдельными свойствами увидеть общее и объяснить мир из него самого, найти первоначало (архе) всего сущего.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита Эфесского (VI – V вв. до н.э.). Началом начал он считал огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий, который пронизывает собой все, начиная от мельчайших частиц и заканчивая космосом.

Весь мир находится в движении. «Все течет, все изменяется. В одну и ту же реку, – пишет он, – нельзя войти дважды: в нее текут новые и новые воды». Гераклит не только уловил диалектику в мироздании, но и заметил, что эти изменения совершаются через борьбу противоположностей: «Борьба – это отец всего, борьба – царь всего».

Философ ставит вопрос и о едином мировом порядке – Логосе. Его заслуга, как и предшественников, в формировании фундаментальных философских проблем, осознании высокой значимости философского знания, вере в познавательные способности человека. Он одним из первых открыл великую истину, что внутренний мир человека так же безграничен, как и космос великий, что «пределов души не отыщешь, по какому пути ни иди, – так глубок ее разум».

На иной платформе строили свою философию представители школы элеатов (VI – V вв. до н.э.) Ксенофан, Парменид, Зенон. Их философия пантеистична по своей сути (греч. pan – все, theos – бог – отождествление бога с природой) и метафизична по методу. Они не отрицали бога, но он выступал у них как принцип единства мира. Бытие они представляли единым, однородным, неизменным, вечным и совершенным.

К V в. до н.э. углубляется понятие «бытие», и на передний план выдвигается анализ фундаментальной философской категории «материя».

Этимология термина «материя» восходит к лат. materia – вещество. Этим объясняется изначальный «вещественный» характер данного понятия в философии.

Так, Эмпедокл представлял материю в соединении четырех первоначал: воды, воздуха, земли и огня.

Анаксагор пытался найти основы многообразия и единства материи в «гомеомериях», мельчайших частичках – «семенах вещей».

Но наиболее четко материалистическая направленность проявилась в философии Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Не случайно классики марксизма говорили о двух ярко выраженных противоположных тенденциях в древнегреческой философии – линии Демокрита (материалистической) и линии Платона (идеалистической).

Демокрит строит свою философскую систему на решении проблемы, которая и до него занимала умы предшественников – проблеме первоначала. Он не соглашается с ними и не признает в качестве основы принятые ими натурфилософские элементы, поясняя, что вода, воздух, огонь и земля достаточно сложны по своей структуре и сами состоят из более мелких частиц. Не устраивают его и гомеомерии: если в каждом семени все начала – оно сложно. Великая заслуга Демокрита в том, что он определил первочастицей материи – атом (греч. atomos – неделимый) и явился основателем атомистической концепции мироздания, где бытие мыслилось состоящим из дискретных (обособленных) частичек вещества, от взаимодействия которых зависит многообразие вселенной. Он пытается решить философскую проблему единства и множества: мир един, но это единство складывается из бесконечного множества. Атомы бесчисленны, но ограничены по форме. Как из ограниченного числа букв, различным образом сочетающихся, зависит богатство языка, так и из ограниченного числа форм атомов рождается богатство мироздания. Атомы различаются по форме, по величине, по порядку, по положению и находятся в вечном движении: «Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно». Из атомов состоит и макромир (космос великий) и микромир (человек). Душа также состоит из атомов и прекращает свое существование со смертью тела. Там, где царит атом, нет места загробному миру.

Особая роль в истории древнегреческой философии принадлежит Сократу (469–399 гг. до н.э.). Он стоит как бы на распутье: с ним кончается одна эпоха и начинается другая. Сократ перешел от натурфилософии к философии человеческой субъективности, обратившись от космологии к антропологии, поставив человека и человеческий разум в центр своих философских изысканий.

«Познай самого себя!» – этот призыв стал исходным пунктом сократической философии. Он считал, что если человек хочет познать мир, то должен познать сначала самого себя, а если хочет сдвинуть мир, то должен сдвинуть сначала самого себя. И за это стремление сдвинуть мир, сокрушить все низменное и сделать человеческую жизнь достойной уважения и высокого смысла его приговорили к смертной казни, обвинив в безбожии, развращении своими идеями молодежи и подрыве государственного строя.

Сократ был глубоко убежден в том, что изучение природных явлений ничего не меняет в жизни человека – поэтому философия должна стать «наукой жизни человеческой». Его волновали проблемы благочестивого и нечестивого, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, благоразумного и неразумного, смертного и бессмертного – все то, что дает человеку знания для постижения самого себя, управления и совершенствования. Его интересовали не конкретные предметы и явления, а их общий смысл. Он вводит термины «идея» и «идеальное». «Я знаю только то, что ничего не знаю», – любил повторять Сократ. И в этом его софизме глубокий смысл. Такая позиция заставляет человека отправиться на поиски истины, и чем больше он будет постигать, тем больше у него будет возникать вопросов, тем больше граней неизведанного будет высвечиваться на этом пути.

Сократ считал, что лучшим способом поиска ответов на возникающие вопросы является диалог. И Платон, его ученик и последователь, в своих диалогах воспроизводит метод Сократа, его диалектику. Сам же Сократ не написал ни одного философского труда.

Философия Сократа объективно-идеалистическая. Мир ему представлялся творением божества, «столь великого и всемогущего, что он все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение».

Бог выступает у него как высший принцип справедливости. Человеческая жизнь должна быть воплощением этого принципа. А это значит, что человек должен жить по совести, – добродетельно. Он утверждал тесную связь между добродетелью и знанием. Главное, по Сократу, это вера в высшие ценности жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте путем внутреннего совершенствования. Признав за разумом универсальную мощь, Сократ стремился вдохнуть в своих современников еще и уверенность в возможность преобразования общественных отношений в соответствии с принципами справедливости.

3. Этой цели посвятил свою жизнь и философию Платон (427–347 гг. до н.э.). Так же, как и Сократ, он полагал, что подлинная действительная сущность мира, все его бытие – это мир идей, нечто непреходящее, вечное, постижимое только разумом. А все то, что нас окружает и что мы воспринимаем нашими органами чувств – мир вещей, – это лишь слабая копия, только тень мира идей, т.е. его небытие. Его он обозначил термином «материя». Таким образом, Платон создал философскую систему, основанную на идее удвоения мира, что всегда было и остается одной из важнейших черт религиозного видения мира. Центральное место в этом мире принадлежит идее блага. Платон создает своеобразную пирамиду мироздания, основанием которой является мир вещей, а вершиной – идея высшего блага, символически выражающегося у него в образе Солнца. Человек занимает промежуточное положение и благодаря душе выступает в качестве посредника между миром чувственным и умопостигаемым.

Противопоставив мир идей несовершенной реальности, он взывает к разумности, добродетельности и справедливости, к совершенствованию человеческих душ и общественных отношений. Причем это совершенствование он рассматривает в тесной взаимосвязи не только на уровне абстракции, а создает концепцию идеального государства. Показав несовершенство различных форм государства (тимократии – господства небольших групп в обществе – честолюбцев; олигархии – того же господства групп, но добившихся власти не столь праведными путями, как честолюбцы, а благодаря связям и богатству; демократии – народовластия; тирании – единовластия, установившегося насильственным путем), он противопоставляет им свой проект наиразумнейшего государства и правления, в котором будет снята проблема бедности и политического насилия.

Философия Платона достаточно целостная; все ее части: онтология (греч. оntos – сущее, logos – учение) – учение о бытии, антропология (греч. anthropos – человек, logos – учение) – учение о человеке, социология (лат. societas –общество, logos – учение) – учение об обществе и гносеология (греч. gnosis –знание, logos – учение) – учение о познании – тесно взаимосвязаны. Двуслойность онтологии (два мира) проецируется на антропологию (душа и тело). Социология также детерминирована учением о природе души. Душа, по Платону, состоит из трех частей (разум, мужество и страсть). Она бессмертна и до вселения в индивида пребывала в мире идей.

В идеальном государстве в соответствии с доминированием одной из частей души существуют три сословия: правители, стражи и ремесленники. У правителей души разумные (ими должны быть мудрецы или философы); у стражей преобладает аффективная часть души, они отличаются благородными страстями; у ремесленников, в силу того, что они привязаны к телесно-физическому миру, души вожделеющие (чувственные).

Совершенному государству присущи четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудростью должны обладать правители, мужество – тоже удел избранных – стражей. В отличие от первых двух добродетелей рассудительность – качество не особого разряда людей, оно – принадлежность всех членов общества. Рассудительность формирует уважение к законам государства и правителям, активизирует лучшие качества человека и сдерживает худшие. Ею же подготавливается справедливость: каждому по его достоинству. Форма обучения в таком государстве не должна быть принудительной, так как свободнорожденному человеку не следует изучать никакой науки «рабским» образом: насильственно внедренное в душу знание не прочно.

Таким образом, вся философия Платона пронизана идеей блага, нравственности, добродетели, даже сфера политики. Правда, в последнем своем произведении «Законы» он разработал новый вариант идеального государства, со строгой регламентацией и неусыпным оком «нити закона» во всех сферах человеческой жизни, вплоть до брака и интимных отношений. В качестве регулятора здесь уже выступают не идеи, а некая внешняя сила, сдерживающая государство от распада. Но и в таких условиях он уговаривает господ и рабов жить в согласии и не нарушать нравственных принципов, тем более что считает их установленными свыше.

Идея блага у Платона – не что иное, как идея бога, от которого зависит гармония и целесообразность. Следовательно, это теологическая (греч. theos – бог, logos – учение) и телеологическая (греч. teleos – цель, logos – учение) система объективного идеализма. Но несмотря на идеалистическую сущность, она не созерцательна, а функциональна, так как ориентирована на совершенствование человека и человеческого мира на разумных началах.

4. Учеником Платона, который в осмыслении проблем мироздания и общественной жизни пошел значительно дальше своего великого учителя, был Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – энциклопедический ум древности. Теоретическое наследие Аристотеля универсально. Он синтезирует и систематизирует естественнонаучные, философские и гуманитарные знания своей эпохи, дает им анализ и классификацию.

В каждой области развивающейся науки он сказал свое мудрое слово. Его труды посвящены логике (основателем которой он является), физике, психологии, биологии, собственно философии, этике, политике, экономике, риторике и поэтике. Разносторонность его интересов и многогранность интеллекта послужили для классиков марксизма основанием назвать Аристотеля «Александром Македонским греческой философии».

Создавая свою философскую концепцию, он подвергает критике платоновскую теорию идей. Основное возражение: мир един, а Платон его удваивает, видимо, считая, что познать большее число сущностей легче, чем меньшее. Далее он подчеркивает, что у Платона существование идей постулируется, а не доказывается. Следующие положения звучат достаточно убедительно: неподвижные идеи не могут быть причиной подвижных вещей; невозможно, чтобы сущность находилась отдельно от того, сущностью чего она является (иными словами: идеи и вещи не могут существовать изолированно друг от друга). А отсюда следует вывод: нет никакой потусторонности идей, идеи присутствуют в самих вещах. И этот реальный мир достоин изучения и восхищения. Возражая таким образом Платону, Аристотель выступает как материалист.

Но платоновская концепция «вещей и идей» в его философии переосмысляется и выливается в учение о материи и форме: материя вечна, но абсолютно пассивна, а форма – активное, формирующее начало. Существует и форма форм – бог в качестве перводвигателя. Это уже дуализм, уступка идеализму.

Система воззрений Аристотеля существенно отличается от платоновской концепции, так как ориентирована на мир природы. В онтологии он руководствовался принципом объективного существования материального мира, который исследовал исходя из категории причинности; в гносеологии – утверждал возможность познания действительности: начинается этот процесс с ощущений, затем идет образование понятий с помощью разума и заканчивается опытом; в антропологии – сформулировал главный тезис: «Человек есть общественное животное, наделенное разумом»; в аксиологии обосновал значимость подлинно нравственных ценностей: благоразумия, правдивости, самоограничения, доброжелательности, справедливости. В социологии он развивал идею об общественной природе человека, объясняя этим невозможность существования индивида вне общества и государства (человек вне государства уподобляется, по его мнению, либо животному, либо божеству). Исходное положение его социально-философской концепции: общее всегда выше отдельного, а значит, государство выше отдельного человека. Именно государство делает человека человеком. Природа государства определяет природу индивида, поэтому человек должен ему подчиняться.

В своих теоретических взглядах, а особенно в области этики, Аристотель является сторонником деятельностного подхода. Он убежден, что без осознанной практической деятельности человек не сможет добиться счастья. Высшая же его доблесть не в способностях и таланте, а в том, куда они направлены.

Нравственные ориентации Аристотеля вписываются в тенденцию, присущую всей древнегреческой философии, – сделать жизнь как можно лучше, признать счастье высшим благом человеческого бытия. В этом выражается гуманистическая направленность античной философии.

5. Аристотель подводит итог развитию классической древнегреческой философии. Постклассический или эллинистический период характеризуется отходом от традиционной для античной философии концепции космоцентризма и включенности человека в общественное целое. Не общее, а индивидуальное становится определяющим. Главными философскими течениями этого периода являются стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм (греч. sto – портик, это галерея с колоннами, где учил основатель этой школы – Зенон). Но слово «стоик» закономерно ассоциируется со словом «стоять», и это соответствует основной идее стоицизма – человек должен быть твердым, мужественным, выполнять свой долг в любых жизненных ситуациях. Более ярким был римский стоицизм. Его представители – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Знание мира, – считали они, – необходимо для выработки определенного этического идеала: люди должны уметь выбирать между добром и злом, служить добру.

Главную задачу философии стоики видели в том, чтобы научить человека сохранять самообладание. Этот принцип был очень важен в эпоху эллинизма, когда разложение нравов достигло высшей степени.

Стоики учили, что надо жить, создавая состояние атараксии, т.е. душевного покоя и невозмутимости. Образцом для них был Сократ, но Сократ искал добродетели ради счастья, а они – ради покоя и безмятежности. Тем не менее многие афоризмы стоиков достойны внимания и в наши дни представляют интерес. (см.: Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995).

Эпикуреизм существовал в то же историческое время, что и стоицизм. Основатель – Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Он несколько иначе, чем его предшественники, относится к задачам распространения естественнонаучных знаний. Если Сократ считал, что знание законов природы ничего не меняет в человеческой жизни, то Эпикур полагал, что знание физики (т.е. природы) необходимо человеку для того, чтобы лучше познать самого себя. Развивая атомизм Демокрита, он вводит понятие атомного веса, внутренней самоопределенности атомов, «свободы воли». Атомистическая натурфилософия Эпикура – основа его социального атомизма: как более реальны и значимы отдельные атомы (а вещи вторичны), так более значим отдельный человек по сравнению с обществом. Стержнем этической системы Эпикура является проблема освобождения от страха смерти и обретение человеком счастья в этой земной жизни, которая дается ему один раз, и никакой другой не будет.

Он не утешал себя и своих учеников иллюзиями о загробном мире, а подходил к решению проблем жизни, смерти и бессмертия с позиций разумности. Эпикур рассматривал человека как часть природы, а поскольку в природе всё рождается, расцветает, затем увядает и исчезает, то и человек должен подчиняться этим закономерностям. Более того, человек должен понимать, что смерть не имеет никакого отношения к живущим: «Пока мы существуем, смерти нет, а когда смерть наступает, – нас уже нет». Всё хорошее и дурное связано с ощущениями, а смерть означает их исчезновение. Человек должен больше думать о жизни и стремиться достойно прожить её и также достойно покинуть этот мир с чувством выполненного долга. Назначение философии он видел в исцелении человека от страданий.

Параллельно с Эпикуром развивал свои идеи Пиррон (IV в. до н. э.), создавший школу скептицизма (греч. skeptikos – исследующий). Скептики стояли на позиции отстраненности от жизненных проблем, сомневаясь в необходимости и возможности их решения. Важно, чтобы у человека появилось состояние невозмутимости, – считали они, – тогда его ничто не будет волновать и наступит ощущение счастья.

Философская древнегреческая мысль начиналась с того, что пыталась объяснить мир и человека. Проблемы гносеологии поднимали и Гераклит, говоря о темном и светлом познании – соответственно с помощью чувств и разума, и Демокрит, создавший теорию истечений, и Платон, считавший, что человек познаёт мир с помощью души, вспоминающей, что она наблюдала в мире идей (познание – это припоминание), и Аристотель, обосновавший соотношение чувственного и рационального в процессе познания. А закончилась античная философия тем, что отказалась от познания бытия. В этом проявилась сложность осмысления жизни, её трудностей, неспособность человеческой мысли в период эллинизма к логическому обоснованию. Требовались новые усилия для философских поисков.

6. Подведем итоги.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в период античной классики, является установка на создание целостной картины мироздания, постижение всеохватывающей реальности (бытия) – это дает основание считать главной её особенностью онтологизм . Среди всех проблем бытия в качестве стержневой выступает «великий космос» – поэтому правомерно подчеркнуть её космологический и космоцентрический характер. Древнегреческая философия была натурфилософией . Данная особенность детерминирована тем, что многие мыслители были естествоиспытателями, и в их концепциях сливались собственно научные и собственно философские знания. Она имеет также синкретический характер – в силу анализа проблем в их взаимосвязи и взаимозависимости. Древнегреческую философию, несмотря на разнообразие школ и направлений, отличает рационалистичность , что проявилось в ее доверии к разуму. За исключением некоторых направлений эллинистического периода, ей присуща ориентация на познание и преобразование. Но заметим, что ни в одной концепции нет ориентации на преобразование природы. В этом сказалось особое отношение древних греков к миру природы, на которую переносились человеческие качества, определившее её антропоморфизм (греч. аnthropos – человек и morphe – форма). Включенность микромира в макромир свидетельствует о концептуальной целостности. Древнегреческая философия – это плюралистическая (лат. рluralistis – множественный) философия. Здесь не было стремления к единообразию мысли, в ней содержатся зародыши почти всех типов мировоззрения и методов познания. С этой характеристикой связано важное обстоятельство: древние греки, в отличие от других народов, не имели священных книг, а значит, у них не было догматики, что явилось одним из условий зарождения духа свободной философии. Наконец, она функциональна и гуманистична , так как призвана помочь человеку в решении проблем бытия и нахождении путей совершенствования его природы и общественных отношений.

Что такое природа?

Запишем слово "природа" следующим образом: "при-рода". Природа - это то, что находится при роде человеческом, то, из чего рождается сам человек. Особенности, которые присущи исключительно человеку (и обществу), в природу не входят. Человек природен в силу своего физико-биологического содержания. Он надприроден постольку, поскольку вырабатывает сложные формы психической и социальной жизни. Во взаимоотношении с природой человек реализует две свои уникальные способности. Он изменяет природу и символизирует себя в ней, "записывает" себя в нее (магнитная плата компьютера содержит "записанную" на нее человеком информацию, скульптура свидетельствует об эстетических ценностях ее создателя).

Весьма близки по своему значению термины "природа" и "материя". Материя - это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Природа - это совокупность естественных условий существования человека и общества.

Исторические формы отношения человека к природе

Античная философия космоцентрична, космос понимается как неразделенность природы и человека. Греческие философы не противопоставляют природу человеку. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианская философия понимает природу как последнее звено лестницы, которая ведет вниз, от Бога к человеку и от человека к природе. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Иногда дело доходит до умерщвления плоти. В глобальном масштабе человек средневековья не меньше, чем человек античности, подчинен природным закономерностям и ритмам.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Природа понимается как объект приложения сил человека в соответствии с данными естественных наук, физики, химии, биологии.

В ХХ веке (20-е годы) на фоне превращения деятельности человека в планетарную силу, которая не только созидает, но и разрушает, русским мыслителем В. И. Вернадским и французскими философами Т. де Шарденом и Е. Ле-Руа вырабатывается концепция ноосферы. Ноосфера - это область господства разума. Имеется в виду, что к ХХ веку единство природы и человека достигло нового качественного уровня. Теперь человек должен руководить ходом природных процессов. И делать это следует на основе разума. Вера в силу разума объединяет философов ноосферы с философами Нового времени.

Из четырех ведущих философских направлений наших дней - феноменологии, герменевтики, аналитической философии и постмодернизма - тема природы занимает достойное место только в аналитической философии и герменевтике.

В аналитической философии стремятся реализовать научный, а также научно-технический подход к природе. Ее содержание интерпретируется на основе данных естественных наук. Природа - это то, что описывается совокупностью естественных наук. При этом надо иметь в виду, что в ХХ веке по сравнению с Новым временем в естественных науках достигнуты впечатляющие успехи.

Герменевтики рассматривают природу как включенную в бытие-в-мире человека. Человек находится в мире, поэтому ему предстоит понять природу, что он делает посредством умеренной, а не хищнической практической деятельности. Человек всегда находился и находится в некотором соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на "человечность". С этой целью он использует все доступные ему средства, в том числе и философию. О природе толкуется не только в так называемых естественных науках, к которым относят физику, химию, геологию, биологию, но и в философии.

Синергетика - наука о сложном

В конце ХХ века все большее развитие получает синергетика - наука о сложном, о том, как в хаосе устанавливается определенный порядок, который, однако, рано или поздно разрушается. Интересно, что как в установлении, так и в разрушении порядка огромную роль играют маленькие воздействия (флуктуации). Благодаря этим воздействиям система в одних случаях приобретает упорядоченность, в других эта упорядоченность, исчерпав себя, разрушается, при этом система попадает в состояние неустойчивости. Смена режимов устойчивости и неустойчивости происходит в системах, где есть подвод вещества, энергии и информации. До развития синергетики наука рассматривала отдельно хаос и порядок, причем основное внимание уделялось именно порядку, ибо его можно описать относительно простыми математическими уравнениями. Синергетика выявляет пути зарождения в хаосе порядка, его поддержания и распада.

Представьте себе нагрев воды в кастрюле. За счет подвода энергии вода начинает нагреваться, появляются пузырьки воздуха в воде. А возникают они на случайных местах, в силу случайностей. Но если пузырек образовался, то в уже достаточно нагретой воде он увеличивается в размерах и поднимается к поверхности воды, где лопается. При нагревании воды хаотичность движения ее молекул возрастает, но именно в этом хаосе устанавливается порядок, развивается история капель, наполненных водяными парами.

Нечто аналогичное происходит в товарно-денежных отношениях. Здесь хаос - это рынок. Одни продают, другие покупают, при этом разброс чувств, мнений огромен. Но в хаосе рынка устанавливаются определенные закономерные отношения, которые изучает экономика как наука.

Сложной системой с хаосом и порядком является любой естественный язык. Филологи хорошо знают, что грамматические закономерности возникают случайным образом, одни случайности "вымирают", а другие, наоборот, приобретают все новых сторонников. Язык - это шум, хаос, в котором есть порядок.

Исходя из успехов синергетики ученые объясняют возникновение и развитие упорядоченных систем перестройкой хаоса. Все возникает из хаоса. Поскольку система "забывает" свои прошлые состояния, то неизвестно, что было до хаоса и в принципе это невозможно узнать.

Как все было? Был большой взрыв

Откуда все взялось - звезды, планеты, жизнь, сообщества людей? Современные ученые отвечают на этот вопрос следующим образом.

Где-то 15 млрд лет назад вакуум оказался в неустойчивом состоянии. Произошел Большой взрыв, вакуум разогрелся до 1019 градусов Кельвина. При такой гигантской температуре не могли существовать современные молекулы и элементарные частицы. Взорвавшийся вакуум стал расширяться и вследствие этого охлаждаться.

Уже в первую секунду произошло очень много явлений, в частности появилось вещество, началось образование химических элементов. Позднее возникли звезды и планеты. Биологическая эволюция началась на нашей планете около 4 млрд лет назад. Примитивный человек возник несколько миллионов лет тому назад. Лишь последние 100 тыс. лет наши предки стали способны к членораздельной речи, мышлению, широкому использованию орудий труда. Возраст цивилизации составляет всего около 20 тыс. лет.

Не Бог, а случайности, утверждает современная наука, привели к образованию тех упорядоченностей, от законов физики до наших ценностей, которые вызывают столь большое удивление своей закономерностью.

Интересно, что возникновение жизни могло бы не состояться, если бы мир оказался пусть даже в весьма незначительной степени другим. Крайне специфические условия обеспечили возможность появления жизни и ее последующую эволюцию.Природа такова, что она обладала и обладает возможностью порождать живые организмы и человека.

Уровни организации природы

Природа бывает неживой и живой. Уровни организации неживой природы: вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, системы галактик, метагалактика (часть Вселенной, доступная современным астрономическим методам исследования). Уровни организации живой природы: доклеточный уровень (нуклеиновые кислоты, белки), клетки, многоклеточные организмы, популяции (особи одного вида), биоценозы (совокупность всего живого на данном участке суши или водоема).

Уровни организации природы, как правило, находятся в определенной соподчинительной связи друг с другом. Более простой уровень составляет фундамент более сложного уровня. Все макротела состоят из молекул, сложные организмы содержат клетки и т.д. Для всякого сложного уровня организации материи справедливы две вещи: 1) законы простого уровня организации материи не отменяются, они продолжают существовать; 2) на законы фундамента надстраиваются новые законы. Так, в организме человека атомы следуют законам физики и химии, клетки же и органы подвержены биологическим закономерностям.

Пространство и время

В мире природы важнейшее значение имеют пространственные и временные характеристики объектов. Совокупность длин, площадей, объемов, соотношений типа "слева", "справа", "ниже", "выше", "под углом" называется пространством. Совокупность длительностей и соотношений типа "раньше", "одновременно", "позднее" называется временем. Пространство характеризует сосуществование явлений, а время - их сменяемость.

В современной физике не считают, что пустота существует. То, что раньше считали пустотой, в действительности оказалось определенной физической средой, вакуумом. Мы вспомнили о пустоте в связи с пространством, которое не есть ни пустота (ибо она не существует), ни вакуум (вакуум - это среда, обладающая пространственными характеристиками).

В наши дни невозможно обосновать данными науки устаревшее представление, согласно которому пространство и время существуют сами по себе, вне объектов. После открытий в физике А. Эйнштейна стало особенно очевидным, что пространственные и временные характеристики зависят от тех процессов, проявлениями которых они являются. Например, длина предмета определяется тем, в какой системе она измеряется. Допустим, рост молодого человека 180.см. Для пассажира ракеты, проносящейся мимо Земли со скоростью, сравнимой со скоростью света, его рост в зависимости от скорости ракеты может оказаться равным и 150 и 25 см.

ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И СУЩНОСТЬ.

1. Мировоззренческая природа философии.

2. Философия как сфера культуры. Соотношение философии с наукой, религией и искусством.

3. Предмет и структура философии.

1.В глубокой древности в течение примерно 200 лет (между 8 и 6 веками до Р.Х.)в трех регионах нашей планеты -Индии, Китае и Греции - зарождается, по-видимому независимо друг от друга, то,что древние эллины назвали философией - любовью к мудрости. За прошедшие с той поры более чем две с половиной тысячи лет философия стала неотъемлемой частью культуры человека. Как рождалась и развивалась философия, какой вклад в сокровищницу философских свершений внесли представители разных цивилизаций и народов будет рассмотрено в следующей лекции, а сейчас сосредоточим внимание на самой природе философии.

Итак, термин “философия” дословно означает любовь к мудрости, соответственно,философ -это мудрец, если точнее- друг мудрости. Мудрость всегда людьми увязывалась со знаниями. И не просто с многознанием. Как сказал один из первых греческих философов Гераклит Эфесский (540-480 до Р.Х.): “Многознание уму не научает “. Мудрое знание- это особое знание: не внешних явлений, но внутренней сущности вещей. Древние говорили - “природы вещей”, имея в виду не конкретность вещи, а то общее, что присуще всем вещам. Философия начинается с первичной интуиции о всеединстве природы вещей. Тот же Гераклит считает: ” мудрость в том,чтобы знать все как одно”.

Что же собой представляют все вещи в своей всеобщности, целостности? Можно ответить- всю действительность,весь мир, мироздание: древние греки говорили- космос. Выстраивая свое понимание природы мироздания, философия не могла вынести за скобки рассмотрение живущего в этом мире человека, постигающего, оценивающего, изменяющего мир, принимающего или отрицающего этот мир. Не только вопрос о том, что такое мир, откуда и куда он идет,но и вопрос

Об отношении человека к миру становится предметом философских раздумий, как и вопрос о сущности самого человека - опять таки, кто он, откуда и куда идет. Понимание мира также постепенно усложняется, охватывая уже не только мир природы, но и,созданный людьми,мир культуры.

Философское понимание мира отличается обобщенным и целостным характером.Содержательным его ядром будет построение целостной картины мира и определение места человека в мире. Для обозначения этого ядра употребляется термин “мировоззрение “.

Рассмотрим попристальнее это понятие. Живая связь человека с миром, его мироотношение может осуществляться различным образом. Так, имея в виду каналы чувственного контакта человека с миром,можно говорить о мироощущении, миросозерцании, мировосприятии, благодаря которым в человеческом сознании строится чувственно -пространственная картина мира.Но, опираясь только на чувственную наглядность, нельзя проникнуть за пределы видимого, разглядеть внутреннюю, глубинную природу вещей,в конечном счете - сущность мира. Здесь в свои права вступает разум, логическое мышление,на базе которого складывается то,что можно назвать миропониманием. Философская рефлексия,рациональное постижение сущности явлений в эллинско - европейской традиции фактически становится ведущим способом философствования. Но, говоря о мировоззрении, мы имеем дело с более емким и сложным понятием.

Мировоззрение представляет собой синтезирующую форму мироотношения, включающую в себя рациональный и эмоциональный,познавательный и оценочный срезы сознания. Мировоззрение включает в себя определенную картину мира в его целостности. Она может быть логически выстроена, а может базироваться на умозрении, своеобразном сплаве разумности и наглядности,своего рода видении умом. Так древнегреческий мыслитель Демокрит (460-370 до Р.Х.) увидел свои невидимые глазу атомы - неделимые частицы материи, первокирпичики вселенной. Истолкование мира может быть и образно-символическим, метафорическим в мировоззрении,к примеру, мифологическом или художественном. Не менее важна для мировоззрения позиция человека,толкующего мир, его отношение к миру, оценка мира через призму ценностных оппозиций “добро - зло “, “польза - вред “, “красота -безобразие “, “справедливость - несправедливость “ , в соответствии с чем формируются нравственные,прагматические,эстетические, социально- политические компоненты мировоззрения. Особое место в мировоззрении занимают и религиозные представления. Отношение человека к миру несет в себе мощный эмоциональный заряд. Огромную роль в мировоззрении играют такие чувства, как любовь,надежда, вера. Впрочем, мировоззрение может быть окрашено и нигилизмом, отчаянием, ненавистью. Наконец, мировоззрение содержит важнейший смысложизненный аспект, представления о счастье и других целях жизненного пути.

Необходимо учесть, что понятие “ человек “,которым мы оперировали до сих пор,говоря о мировоззрении употреблялось в собирательно смысле и вполне может быть заменено понятием “субъект”. Носителем мировоззрения может выступать как индивидуальный, так и коллективный субъект, т.е. как отдельная личность, так и различные группы людей. Понятие “мир” (“мироздание”) заменимо в свою очередь понятием “объект” .Таким образом, мировоззрение всегда представляет собой встречу субъекта и объекта, где ни одна из сторон не может быть изъята, сколь бы субъективистски или объективистски ни было оно сакцентировано.

Итак, мировоззрение - это система представлений человека (или социальной группы) о действительности (природной, социальной, культурной), о мире сверхъестественного и о самом человеке, их взаимоотношениях, а также связанные с этими представлениями ценностные ориентации, идеалы, убеждения, жизненные позиции, эмоции.

Диапазон мировоззренческих явлений довольно широк. Как уже можно было увидеть, помимо философии к ним относятся и мифология, религия, искусство. Что же отличает собственно философское мировоззрение? Весьма распространено мнение, что философское мировоззрение есть теоретический уровень мировоззрения. В философии видят при этом предельный уровень рационализации всех мировоззренческих аспектов. Такая точка зрения была бы справедлива, и то лишь отчасти, если отождествить философию с западноевропейской ее моделью. Отчасти, потому, что и в истории Европы были фигуры мощного философского звучания весьма далекие от теоретизирования и рационалистичности. Упомянем в этом свете двух великих немцев Якоба Бёме (1575-1624) и Фридриха Ницше(1844-1900). Еще менее эти признаки присущи многим (если не большинству) школам индийской и китайской философии, раннехристианской философии, течению суфизма в мусульманской философии. Отметим, что и своеобычное лицо русской философии тоже прорисовывается отнюдь не теоретико-рационалистической линией. От других мировоззренческих форм философия - во всех своих ипостасях - отличается степенью осознания коренных мировоззренческих проблем.

Мировоззрение начинается, как показал замечательный русский философ Алексей Федорович Лосев (1893-1988), уже на уровне здравого смысла, который делает первые шаги к осознанию вечных для человечества вопросов - смысл жизни и смерти, сущность бытия и небытия, природа мира и человека. Мифологии, религия, искусство предлагают свои варианты интерпретации этих проблем, демонстрируя большую глубину проникновения в них, как и специфический для каждого случая ракурс их освещения. Философия, наконец, характеризуется наивысшей полнотой и глубиной осознания всего спектра мировоззренческих проблем.

Осознание это действительно может осуществляться на пути создания логически строгих и стройных теоретических систем, как например, у великих систематизаторов философии грека Аристотеля (384-322 до Р.Х.) и немца Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831), но может идти и иными путями: интуитивного озарения, как у немецкого мистика Майстера Экхарта (1260-1327) и мудрецов дзен (японского варианта буддизма), метафорического заклинания смыслов, как в позднем творчестве упоминавшегося Ницше, раскаленной эмоциональности и вдохновенного простословия нравственной проповеди Льва Николаевича Толстого (1828-1910) и многими другими. Но даже в самых абстрактных, казалось бы предельно затеоретизированных философских творениях, не говоря уже обо всех остальных, отчетливо просвечивает то, что видный американский психолог и философ Уильям Джемс (1842-1910) назвал “интеллектуальным темпераментом ”. Он, в частности, проявляется в духе оптимизма или пессимизма, почти всегда оттеняющего философские истолкования мира и человека; в энергии убежденности в истинности отстаиваемых позиций; наконец, в могучем волевом импульсе, буквально пронизывающем творчество великих мыслителей. Мощная заряженность этим темпераментом явственно ощутима не только в книгах панморалиста Льва Толстого, но и в панлогизме “сумрачного германского гения“ Гегеля, особенно в его произведении “Феноменология духа“ .

И в заключение раздела о наиболее важном! В самом основании философского мировоззрения как такового всегда лежит выбор непроверяемых логикой исходных интуиции. Такие интуиции могут апеллировать, например, к идеальному или материальному в трактовке первоосновы мира, что вызывает к жизни мировоззренческие ориентации идеализма и материализма.

Так или иначе, именно сгущенность, концентрированность,интенсивность разработки всего диапазона мировоззренческих посылок является родовым признаком философии. Отталкиваясь от него, займемся теперь выяснением места философии в ряду сограничных сфер культуры - науки, религии и искусства.

2. В новоевропейской философии, начиная с английского философа Френсиса Бэкона (1561-1626) и вплоть до наших дней, существует устойчивая тенденция к отождествлению философии с наукой. Основную задачу философии при этом видят в познании законов природы через обобщение данных, полученных опытным путем, так что от других наук она отличается лишь наиболее высокой степенью общности выводов. Обедненность такого подхода по отношению к универсальности исходной сути философии вполне очевидна. Ведь философия не может быть сведена к чистому познанию, какое представляет из себя наука,покуда остается жизнеспособным ее мировоззренческое ядро.

Как и наука, философия нацелена на поиск истины, но научная истина - конкретная и объективная - нечто иное нежели истина, которой вожделеют философы, разгадка тайны мироздания и смысла человеческого существования в их непосредственном целостном единстве, единстве субъекта и объекта. В мировоззренческом плане объект не может быть разделен с субъектом, тогда как при строгом научном подходе, особенно в рамках классической науки, все притязания субъекта должны быть проигнорированы.

Наука по природе своей экстравертна, т.е. обращена во вне субъекта,на постижение внешних объектов. Даже в тех случаях, когда предметом научного исследования становится какая-то грань самого субъекта, скажем, человеческая психика, она с необходимостью рассматривается наукой в объективированном виде. Естественно, наука может вносить свою лепту в формирование мировоззрения в той мере, в какой полученные ею знания об объектах действительности могут быть встроены в целостную, назовем ее философской, картину мира. Но у каждой из них - науки и философии - своя специфика: у первой, тяготеющая к чистой объективности, у второй - субъект -объектной мировоззренческой целостности.

Последовательная попытка создания чисто научной философии с железной необходимостью изгоняет из философии мировоззренческое начало. Такой подход типичен для весьма популярного на Западе позитивизма, прошедшего в своем развитии за последние полтораста лет ряд стадий. Философия, согласно позитивистам, не имеет собственного предмета исследования ни в природе, ни в обществе. Она занимается лишь вопросами научной методологии. Таким образом, на долю философии выпадает чисто служебная, прикладная по отношению к науке роль - она решает задачу методологического обеспечения науки и только.

Другой пример отождествления философии с наукой демонстрирует марксизм, который декларирует научность своего философского мировоззрения, а именно -объективную истинность предлагаемого им решения всех мировоззренческих вопросов. Такой подход в своем последовательном воплощении привел к созданию догматического канона, фактически умертвившего саму свободу мысли, без которой невозможна философия, сделавшего неосуществимым свободный поиск истины.

Превращая философию в часть “общепартийного дела “, забывали о том, что философия -это не просто любовь к истине, но - к истине - процессу, а не упоение обладанием раз и навсегда данной истиной.

Если позитивизм удаляет из философии мировоззрение, то марксизм в пределах своей философской доктрины отождествляет мировоззрение с наукой. В условиях превращения марксизма в государственную идеологию СССР это самым плачевным образом сказывалось и на советской философии, и на советской науке. Для философии безальтернативность развития проявилась в ее замороженном на долгие годы состоянии - она оказалась вырвана из современного контекста мировой философской культуры, лишена возможности свободной циркуляции идей, у ней были обрублены преемственные связи с самыми плодотворными традициями русской философской мысли. Для науки расхождение с мировоззренческими догмами оборачивалось закрытием научных направлений и даже целых областей знания, а равно и прямыми репрессиями против ученых их представлявших. Вспомним историю с объявлением “лженауками” генетики и кибернетики в годы сталинизма. Да и в последующие годы наука продолжала оставаться под идеологическим прессом. Так были подвергнуты официозной обструкции взгляды выдающегося русского ученого Льва Николаевича Гумилева (1912 -1992) ,создателя оригинальной концепции этногенеза, как не соответствующие марксистским представлениям о ходе исторического развития.

Возвращаясь к вопросу о границах между наукой и мировоззрением, наукой и философией,отметим их определенную относительность, их частичную проницаемость. Связано это со сложной структурой самой научной сферы,где имеются науки далеко отстоящие от философии и приближающиеся по кругу интересов к ней, где на ряду с частными науками существуют и науки фундаментальные, на ряду с естествознанием - гуманитарное знание, наконец, науки обществоведческого цикла.

В последних случаях можно нередко встретить использование мировоззренческих обобщений. Порой при знакомстве с научными трудами возникает эффект их яркой философичности.Секрет ее кроется не в особенностях этих наук, а в силе мысли ученых,способных,отталкиваясь от результатов научных изысканий, достичь принципиально нового уровня не просто научных, но уже сверхнаучных обобщений,и тем самым выйти за пределы чисто научного познания в сферу философии.Назовем в этом ряду русского биохимика Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), одного из создателей философской концепции антропокосмизма,и русского литературоведа Михаила Михайловича Бахтина(1895-1975), разработавшего своеобразную концепцию философии культуры. Эти имена принадлежат не только истории науки,но и истории философии.

Обратимся теперь к вопросу о соотношении философии и религии. Сразу же отметим, обозначить границу между ними труднее, чем в предыдущем случае, уже в силу того, что религия по сути своей,как и философия, есть мировоззрение. Довольно часто основное отличие между философией и религией видят в том, что философия -это якобы чисто рационализированное мировоззрение,где все выводы теоретически обосновываются,доказываются, в то время как религия -это иррациональное мировоззрение, базирующееся на слепой вере,не требующей никаких доказательств.Но дело в том,что существует довольно много проявлений философии,в том числе вполне антирелигиозных, последовательно иррациональных как по содержанию,так и по форме. С другой стороны, существует пограничная область,примыкающая и к религиозному, и к философскому сознанию,а именно - теология (богословие) , которая допускает применение логических процедур для выведения своих доктрин.

Что касается феномена веры, то надо признать, что первичные интуиции философии, как впрочем и первичные научные интуиции, например, в математике или физике,имеют весьма схожую с верой природу, так что вполне оправдано употребление в качестве их синонимов понятий -”философская вера “ и “научная вера “ . Все дело заключается в предмете этой веры. Исходные интуиции науки всегда нацелены на объект, философии - на соотношение субъекта и объекта, тогда как религиозная вера обращена к абсолютизированному субъекту - высшему существу - Богу / или божествам/. В религиозной вере человек ощущает свою живую непосредственную связь с этой сверхъестественной силой. В различных религиях эта связь может трактоваться по-разному - от полной зависимости, абсолютного подчинения до свободного слияния в высшем единстве, но в любой религии мы встречаем отношение субъекта к Субъекту. Религия в этом смысле прямо противоположна науке, поскольку полностью отвернута от объекта, т. е. интровертна, обращена вовнутрь субъекта, к его душе.

Видимый мир в религиозном сознании своим основанием имеет мир незримый, действия добрых и злых божеств, в монотеизме - целеполагающую активность Творца. Глубинная природа религиозного сознания, по словам немецкого мыслителя Вильгельма Дильтея (1833-1911), основана « на молитвенном, жертвенном общении с высшими существами, свойства которых определяются из сущности отношения к ним человеческой души ». Всецелая субъективированность религиозного мировоззрения обозначает грань между религией и философией. Последняя, даже на уровне систем религиозной философии, не замыкается на субъекте, но прослеживает многоразличные варианты, мотивы, стороны субъект- объектных отношений. Правда, философия с той же активностью может заняться и осознанием субъект- субъектных отношений, в том числе системы отношений « человек - Бог », но это будет именно осознанием (во всем диапазоне возможностей сознания эмоционально-волевых, интуитивных, мыслительных), в то время как для религии важна только вера - откровение, мистический контакт человеческой души с потусторонними, трансцендентными духовными силами.

Наиболее близкой к философии сферой культуры выступает искусство, ибо помимо философии только искусству доступно обращение к субъекту и объекту в их непосредственном целостном единстве. Но в отличие от философии искусство акцентирует свое внимание не на всеобъемлющей картине мира в субъективных и объективных ее параметрах, а на выписывании живых конкретных деталей этой картины, запечатлении и озвучании всего спектра взаимоотношений человека и мира, где общее просвечивает в единично неповторимом.

Если выше говорилось об ученых-философах, с еще большим основанием можно сказать о философах творцах искусства. Очень часто к примеру, рассуждают о философичности музыки Иоганна Себастьяна Баха. Действительно, в мощном звучании его органных произведений слышится гимн воле Творца и Человеку-творцу, прорисовываются могучие контуры мироздания и титаническая фигура человека равномасштабного этому мирозданию. Пронизано болезненно-острым поиском ответов на коренные смысложизненные вопросы позднее творчество русского художника Николая Николаевича Ге, с его гениальными картинами на евангельские сюжеты: « Что есть истина? », « Распятие », « Голгофа ». Конечно же, последовательнее всего философичность искусства претворяется в литературе, оперирующей тем же средством, что и философия - словом. Реже - в лирике, например, в поэзии Федора Ивановича Тютчева или Николая Алексеевича Заболоцкого, чаще в драматургии и прозе. Именно писатели-мыслители являются, как правило, ключевыми фигурами национальных культур: Уильям Шекспир в Англии, Иоган Вольфганович Гете в Германии, Федор Михайлович Достоевский и Лев Николаевич Толстой в России. При этом мощные мировоззренческие, по сути дела философские обобщения достигаются средствами чисто художественными, без заметного обращения к собственно философской терминологии и аргументации.

О философичности искусства рассуждал еще Аристотель в своей « Поэтике »: « поэзия философичнее и серьезнее истории - ибо поэзия больше говорит об общем, история - о единичном ». Но если проанализировать самый характер такой философичности, как раз и прояснится черта, разграничивающая философию и искусство. В двуединстве содержания и формы особая значимость в искусстве придается форме, ее эстетической выразительности, вплоть до возможности абсолютизации формотворчества при минимализации содержания. В философии всегда и везде несомненен приоритет содержания. В этом плане философичность, как акцентуация общего, мировоззренческого содержания прямо оппонирует эстетизму формального принципа. Художники-философы - далеко не самые гармоничные фигуры истории искусства. Иван Алексеевич Бунин, в своем рафинированном эстетизме, ужасался вульгарности языка и хаотичности построения романов Достоевского, и многие страницы произведений Льва Толстого, перед которым он преклонялся, готов был переписать заново. Дело в том, что напряженный смысложизненный поиск этих гениев порождает художественно-философское мировоззрение такой духовной силы, которая буквально разрывает узкие рамки формальной красоты. Содержание здесь явно перерастает форму, обобщение доминирует над конкретностью, в результате чего и возникает эффект « философичности искусства», а в Самых высоких образцах - философствования посредством искусства.

Принципиальное сходство философии и искусства можно увидеть и в отчетливо личностном их характере. Философский текст, как и произведение искусства, всегда несет в себе отпечаток личности своего творца. Правда, следует оговориться, что это личностное начало очень ярко представлено в европейской, в том числе русской, и зрелой античной философии, в меньшей степени в китайской, и едва различимо в индийской философии.

Личностный характер философствования находит творческое воплощение в уникальности философского высказывания, философского текста. По интенсивности творческого начала философия вообще сопоставима только с искусством. В отличие от науки, которая развивается поступательно, так что новая теория вбирает в себя старую в виде частного случая или же упраздняет ее, в философии, как и в искусстве, каждое новое свершение ничуть не умаляет предыдущие, но становится рядом с ними в духовной сокровищнице человечества. Облик философии, как и искусства, определяют гении, а не эпигоны. Как и творения гениев искусства, творения гениев философии грека Платона (427-347 до Р.Х.) и римлянина Марка Аврелия (121-180 после Р.Х.), раннехристианского мыслителя святого Августина Блаженного (354-430) и византийца святого Григория Паламы (1296-1359), француза Рене Декарта (1596-1650) и нидерландского еврея Баруха Спинозы (1632-1677), украинца Григория Сковороды (1722-1794) и англичанина Дэвида Юма (1711-1776), датчанина Серена Къеркегора (1813-1855) и русского Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) равнозначимы в благодарном восприятии тех, кто способен их оценить. Аналогично статусу искусства статус философии подразумевает принципиальную плюралистичность, т. е. сосуществование многоразличных мировоззренческих построений в общекультурном контексте, множественность возможных подходов к пониманию основных философских вопросов о смысле жизни и сущности бытия, о свободе воли и соотношении добра и зла, о природе красоты и предназначении человека.

В заключение сопоставления философии с наукой, религией и искусством затронем вопрос о языке философии. У философии, как и у любых наук, есть своя специфическая терминология. Но, если употребление терминов в рамках определенной науки носит, как правило, устойчивый, общезначимый характер, то для крупных философов типичен свой собственный подход к трактовке распространенных философских понятий. Если сравнить истолкование таких ключевых для философии терминов, как « бытие », « субстанция », « свобода », « истина », « опыт » ведущими философами от древности до наших дней, то легко убедиться сколь существенно они разнятся. Именно поэтому никакие учебники по философии и даже философские словари, в принципе, не могут передать реальной многоликости философии (хотя бы и в чисто терминологическом плане), всегда осуществляя более или менее пристрастный отбор и акцентировку материала. Единственный путь постижения философии лежит через приобщение к ее первоисточникам. Учебники же призваны дать ориентиры, направления этому пути.

Если для науки основными являются понятийно-логические языковые формы, а для искусства - язык художественных образов - метафор, аллегорий, символов, то философия вполне успешно пользуется всеми этими языковыми средствами. Добавим к этому, что и язык мистической символики и притчевых парабол характерный для религиозного сознания вполне приемлем и в философии. Наконец, глубочайшие философские идеи порой высказывались на самом обычном, житейском, разговорном языке. Такая языковая гибкость и многомерность ярко представлена в творчестве многих видных философов. Так в произведениях древнегреческого классика Платона органично соседствуют диалектика понятий и образность мифотворчества, а два с лишним тысячелетия спустя нечто подобное мы находим в книгах Фридриха Ницше.

Нельзя не упомянуть и о жанровом многоцветии философии. Наряду с жанрами разработанными в лоне самой философии - сократический диалог, трактат, размышления, эссе (опыт), беседа, афористика, она свободно обращается и к религиозным жанрам - проповедь и медитация, к религиозно-литературным - исповедь и притча, к собственно литературным - роман, новелла, драма. Ряд выдающихся философов блестяще проявили себя в этих несхожих жанрах. К примеру, француз кие мыслители Дени Дидро (1713-1784) и Жан-Поль Сартр (1905-1980) писали не только теоретические трактаты, но и романы, новеллы, драмы, причем в художественных произведениях выражали подчас свои философские идеи ярче и убедительнее (романы Дидро « Жак-фаталист и его хозяин », Сартра « Тошнота », драма последнего « Дьявол и Господь Бог »). Наконец самые распространенные жанры современной науки - монография и статья, выросшие в свою очередь из первичного философского жанра - трактат, также широко применяются в философии, особенно в ее наукообразных формах.

3. В подходах к выделению предмета философии в полной мере сказывается ее многоликость. Выберем в качестве примеров несколько подходов уже упоминавшихся философов. Для Платона предметом философии будет вечное, непреходящее, являющееся первоосновой мироздания (в его понимании это « эйдос » - идея); для святого Августина - « любовь к Богу, который и есть мудрость »; для Френсиса Бэкона - метод научного познания; для Владимира Соловьева - всеединство блага, истины, красоты и Софии, божьей премудрости. Добавим к этому взгляд на предмет философии эллина Эпикура (341-270 до Р.Х.) - путь достижения счастья, и немца Иммануила Канта (1724-1804) - критика познавательных способностей субъекта. Примеры можно множить и множить, но результат будет тот же - разительная несхожесть формулировок.

Возникает вопрос, а что же есть общего у всех этих авторов, что же обязывает нас объединять их всех « по ведомству » философии? Вопрос этот снимается сам собой, если посмотреть на весь круг проблем, интересовавших этих мыслителей, ибо тогда выяснится, что границы этого круга примерно одинаковы для каждого. Различная трактовка предмета философии различными философами является свидетельством того, что в рамках упомянутого круга тот или иной философ выделяет одну из проблем (иногда группу проблем) как главную, отправную, от решения которой зависит решение всех остальных проблем. Конечно же, каждый самобытный философ предлагает свои собственные, оригинальные решения. Но относительная устойчивость ареала компонентов философского интереса позволяет сделать вывод о необходимости осознания предмета философии как общекультурной целостности. В этом случае вопрос о предмете философии оказывается тождественным вопросу о ее структурированности.

Зрелые формы философии вызвали к жизни процесс ее внутренней дифференциации, выделения особых философских дисциплин со своим предметом и способом рассмотрения. К основным структурным компонентам философии относятся: онтология - учение о бытии, о первоосновах всего сущего и наиболее общих сущностях; теология - учение о существовании и сущности Бога; философская антропология - учение о сущности и природе человека, охватывающее реальное существование человека во всей его полноте, определяющее место человека в мире и его отношение к миру. В классической философской традиции, начиная с поздней античности, а особенно в средние века, эти три области философии объединялись понятием « метафизика ». При этом метафизика интерпретировалась как « первофилософия », в которой коренятся все основные философские дисциплины, исследующие все существующее как таковое.

В структуре философии далее вычленяются следующие разделы: гносеология (теория познания) - исследование природы познания и его возможностей; социальная философия (общая социология) - учение о всей совокупности общественных явлений, о функционировании, развитии и взаимодействии социальных общностей различного типа; историософия (философия истории) - философское истолкование и оценка исторического процесса. Неотъемлемыми гранями философской культуры издревле выступают такие дисциплины, как логика - учение о правильном (корректном) мышлении, о способах постижения истины мышлением; этика - учение о морали, нравственности, о правильном (добродетельном) поведении; эстетика - философия красоты и философия искусства, основанных на правильном (способном оценить красоту) восприятии. Философское осмысление конкретных сфер социальной жизни породило в структуре философских знаний специальные образования - философию культуры, философию религии, философию права, политическую философию, философию науки, философию экономики, философию техники.

Наконец, последним по счету, но не по значению назовем методологический срез философского сознания, без которого философии просто не существует. Методология есть учение о философском методе как самом способе философствования, принципах построения и обоснования философских концепций. Наиболее распространенным общефилософским методом в истории философии был диалектический метод. В современных условиях на первый план все чаще выходит феноменологический метод.

Представленная структура философии довольно точно описывает круг проблем, которыми она занимается, тем самым определяя границы предмета философии. Естественно, что личностные инварианты философских построений почти никогда не несут в себе всей, описанной выше, структурной полноты. Такие фигуры, как Гегель, в наследии которого присутствуют едва ли не все перечисленные компоненты философской специализации, скорее исключение, чем правило. Тем не менее, почти все крупнейшие мыслители, по крайней мере европейские, воплощали в своем творчестве мотивы онтологические, антропологические, гносеологические, социологические, этические и эстетические. И, конечно же, каждый философ как-то определялся с методом своего философствования, выстраивая его на базе уже существующих или разрабатывая свой собственный.

Акцентирование тех или иных структурных компонентов философской культуры, по сути дела - сторон предмета философии, имеет и свой исторический аспект. Так в европейской истории сменяющие друг друга эпохи и цивилизации демонстрировали и смену философских приоритетов - онтологического, теологического, антропологического, гносеологического. Но этот вопрос уже находится в компетенции следующей лекции.

В заключение первой лекции - несколько слов о значении философии в жизни человека. Философия - это один из древнейших способов обретения человеком самого себя, т. е. самоопределения в мире, пробуждения самосознания, осознания жизненных целей, своего предназначения, своего местоположения в судьбах мироздания, цивилизации, культуры. Небесполезно при этом почерпнуть некие важные жизненные смыслы из общечеловеческой кладовой мудрых мыслей, но, опираясь на все это, осмыслить и прочувствовать смысл своей собственной жизни придется все же самому. Через освоение всего спектра философских свершений можно прийти к формированию своей самобытной мировоззренческой позиции, выработать собственный взгляд на коренные вопросы бытия, а равно и попытаться найти свои незаемные ответы на эти вопросы.

^ СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ.

Аксиология - учение о ценностях.

Антропология философская - раздел философии, рассматривающий человека, его сущность, природу, существование.

Вера - принятие чего-либо за истину, не нуждающееся в каком-либо обосновании, подтверждении, доказательстве.

Вера религиозная - уверенность в существовании Бога, верность Богу и доверие к Богу.

Гносеология /теория познания/ - раздел философии, изучающий природу познания, условия его достоверности и истинности.

Здравый смысл - взгляды людей на окружающую действительность и самих себя, используемые в повседневной жизни и лежащие в основе нравственных принципов.

Идеализм - воззрение, определяющее объективно действительное как идею, дух, разум /объективный идеализм/ или признающее единственно реальным сознание субъекта /субъективный идеализм/.

Идеальное - относящееся к сфере духа, идеи, идеалы.

Интуиция - непосредственное созерцание истины, понимание, не опосредованное опытом или рефлексией; духовное видение сродни вдохновению, "откровение, развивающееся изнутри человека"/Гёте/.

Иррациональное - то, что не может быть постигнуто разумом, что не подчиняется законам логики и невыразимо в логических понятиях.

Истина - соответствие сознания познающего субъекта действительному положению вещей.

Историософия /философия истории/ - раздел философии, истолковывающий и ориентирующий историю; общая теория исторического процесса, рассуждающая о его целях, смысле и движущих силах.

Культура - совокупность проявлений жизни и творчества народа, группы народов, человечества; системы духовных ценностей различных цивилизаций.

Материализм - воззрение, которое видит основу всего сущего, в том числе духовного и душевного, в материальном.

Материальное - вещное, вещественное, телесное, противоположность идеального, духовного.

Метафизика - первофилософия, рассматривающая то, что находится позади природы /за природой/, изучаемой физикой, т.е. сущность всего сущего - мироздания, Бога, человека; разделяется на онтологию, теологию, философскую антропологию.

Метод - способ достижения определённой цели, совокупность приёмов и операций практического или теоретического освоения действительности.

Методология философская - учение о философском методе, способе построения и основания системы философского знания.

Мировоззрение - совокупность знаний, оценок, переживаний о мире и человеке в их целостности и единстве, о сущности и соотношении физических, психических и идеальных явлений.

Мироощущение - отношение человека к окружающей реальности, обнаруживающая себя в его настроениях, чувствах, действиях.

Мистика - стремление постигнуть сверхъестественное, трансцендентное, божественное путём ухода от чувственного мира и погружения в глубины собственного бытия, соединение с Богом посредством растворения собственного "я" в Боге.

Мистическое - сверхъестественное, потустороннее, божественное.

Мифология - древнейшие сказания /мифы/ о богах, духах, героях, первопредках и заложенное в этих сказаниях понимание устройства мира как результата действия этих мифических персонажей.

Жизни современного общества опирается на то или иное решение, появившееся благодаря умозаключениям философов, которые экстраполировали свои философские концепции в реальный мир. С течением времени и изменением уклада общества эти теории пересматривались, дополнялись и расширялись, выкристаллизовавшись в то, что мы имеем на данный момент. Современная наука выделяет две основные философские концепции общества: идеалистическую и материалистическую.

Идеалистическая теория

Идеалистическая теория состоит в том, что основу общества, его стержень образует духовное начало, просветление и высота моральных качеств единиц, составляющих данное общество. Часто под стрежнем понимался Бог, Мировой интеллект или человеческое сознание. Основная мысль заключена в тезисе, что миром управляют идеи. И что, «вложив» в головы людей мысли с определенным вектором (добрые, злые, альтруистические и т. д.), можно было реорганизовать все человечество.

Несомненно, определенные основания такая теория имеет. Например, факт того, что все совершаемые человеком поступки происходят с участием разума и сознания. До разделения труда такая теория могла быть воспринята как само собой разумеющаяся. Но в тот момент, когда умственная сфера жизни отделилась от физической, появилась иллюзия, что сознание и идея стоят выше материального. Постепенно сложилась монополия на занятия умственным трудом, а тяжелую работу выполняли те, кто не попал в кружок избранных.

Материалистическая теория

Материалистическую же теорию можно разделить на две части. В первой проводится параллель между местом проживания группы людей и формированием общества. То есть географическое положение, ландшафт, полезные ископаемые, доступ к крупным водным резервуарам и т. д. определяют направленность будущего государства, его политический строй, расслоение общества.

Вторая часть отражена в теории марксизма: труд - это основа общества. Потому что для занятий литературой, искусством, наукой или философией нужно удовлетворить витальные потребности. Так выстраивается пирамида из четырех ступней: экономической - социальной - политической - духовной.

Натуралистическая и прочие теории

Менее известные философские концепции: натуралистическая, технократическая и феноменологическая теория.

Натуралистическая концепция объясняет устройство общества, обращаясь к его природе, то есть к физическим, биологическим, географическим закономерностям развития человека. Подобная модель применяется в биологии для описания повадок внутри стаи животных. Человек, по этой теории, отличается только особенностями поведения.

Технократическая концепция связана со скачкообразными этапами развития науки и техники, повсеместным внедрением результатов технического прогресса и преобразованием общества в быстро изменяющихся условиях.

Феноменологическая теория - это результат кризиса, постигшего человечество в новейшей истории. Философы пытаются вывести теорию, что общество порождается из себя самого, не опираясь на факторы извне. Но распространения она пока не получила.

Картина мира

Основные философские концепции утверждают, что существует несколько наиболее вероятных картин мира. Это чувственно-пространственная, духовно-культурная и метафизическая, упоминают о физической, биологической, философской теориях.

Если начинать с конца, то философская теория основана вокруг понятия бытия, его познания и взаимоотношения с сознанием в общем и человеком в частности. История развития философии показывает, что с каждым новым этапом понятие бытие подвергалось переосмыслению, находились новые доказательства его существования или опровержения. На данный момент теория гласит, что бытие есть, а его познание находится в постоянном динамическом равновесии с наукой и духовными институтами.

Концепция человека

Философская концепция человека сейчас сосредоточена на идеалистической проблеме человека, так называемой «синтетической» концепции. стремится познать человека во всех сферах его жизнедеятельности, привлекая к этому медицину, генетику, физику и прочие науки. На данный момент существуют только отрывочные теории: биологическая, психологическая, религиозная, культурная, но нет исследователя, который бы соединил из в целостную систему. Философская концепция человека так и осталась открытым вопросом, над которым продолжает работу современное поколение философов.

Понятие развития

Философская также дихотомична. Она представляет собой две теории: диалектика и метафизика.

Диалектика - это рассмотрение явлений и событий, происходящих в мире во всем их многообразии, динамическом развитии, изменении и взаимодействии друг с другом.

Метафизика же рассматривает вещи отдельно, без объяснения их взаимосвязи, без учета влияния их друг на друга. Впервые эту теорию выдвинул Аристотель, указав, что, пройдя череду изменений, материя воплощается в единственно возможной форме.

Философские концепции развиваются параллельно с наукой и помогают расширить наши знания об окружающем мире. Некоторые из них находят свое подтверждение, часть так и остается только умозаключениями, а единицы отвергаются как не имеющие основания.