В первое воскресенье Великого поста в некоторых храмах , частью которого должно быть анафематствование. Что такое анафема, кому ее провозглашали в прошлые времена и не нужно ли включить в древний чин осовремененные анафематизмы? Ответить на эти вопросы мы попросили доктора церковной истории, преподавателя канонического права в Сретенской духовной семинарии протоиерея Владислава Цыпина.

– Отец Владислав, когда и в связи с чем появился чин Торжества Православия?

– Чин Торжества Православия вошел в употребление после того, как был преодолен рецидив иконоборческой ереси. , которая стала правительницей Византии после смерти мужа, приверженного иконоборчеству. Будучи иконопочитательницей, она использовала свою власть, чтобы помочь православным христианам одержать верх.

После победы над иконоборчеством – последней большой ересью эпохи Вселенских соборов – был составлен и установлен упоминаемый чин Торжества Православия. Частью этого чина, действительно, является провозглашение анафемы ересиархам.

– Что такое анафема по сути? Правомерно ли, как делают некоторые, именовать анафему «церковным проклятием»?

– Слово «проклятие» является русским аналогом греческого (ἀνάθεμα). При этом слово «проклятие» получило у нас дополнительный смысл осуждения на вечные муки. Буквальный же смысл слова «анафема» состоит в лишении церковного общения – не временном, как епитимия, не на определенный срок, а в совершенном и полном. Конечно, по духу Церкви Христовой, такое отлучение все равно подлежало бы отмене, если бы имело место покаяние отлученного лица.

– То есть даже анафематствованный еретик, покаявшись, мог вернуться в Церковь?

– В случаях анафематствования известных ересиархов, к сожалению, такого возврата не было. Эта крайняя мера Церковью не применяется легковесно, а только тогда, когда возникает . Если же в иных случаях эта мера послужила к исправлению и вразумлению анафематствованного, то она, конечно, отменялась.

– В истории Церкви имеются подобные примеры?

– Повторюсь: только не в случае тех, кто вошел в историю как основатель ереси. Но на Халкидонском соборе были сняты анафемы с блаженного Феодорита и Ивы Эдесского. Непременным условием снятия с них анафемы было провозглашение ими публичной анафемы Несторию. Когда они, в прошлом его почитавшие, хотя и не единомысленные с ним, исполнили это, то были приняты в церковное общение.

– Правильно ли будет сказать, что провозглашение анафемы – это констатация Церковью того факта, что человек пребывает вне Ее тела?

– Именно так. Констатация в случаях квалифицированной вины отлучаемого. Почти всегда, за исключением политических преступников в России, анафематствовались ересиархи – предводители еретиков. Что же касается прочих еретиков, то обыкновенно при анафематствовании они обозначались не поименно, а просто «иже с ними», то есть те, которые следуют за основателем ереси, сохраняют с ним общение.

– В настоящее время в полном виде чин Торжества Православия совершается не во всех храмах и анафематствование при этом часто опускается. На ваш взгляд, чем это объясняется?

– Что касается древних ересиархов, то они жили в давнем прошлом. Всякому знающему церковную историю известны имена ересиархов и самый факт их анафематствования, то есть отлучения от церковного общения. Думаю, это причина того, что в большинстве храмов, за исключением некоторых кафедральных соборов, эти анафематизмы не провозглашают.

Дело также и в том, что со временем к древним анафематизмам добавлялись новые. Причем в России, помимо еретиков, анафематствовались еще и политические преступники, которые, конечно, совершали тяжелые грехи: убийства, насилия – и церковных прещений, безусловно, заслуживали. В этом ряду «Гришка Отрепьев», « », «Емелька Пугачев», «Стенька Разин». Я называю их имена в той форме, в какой они употреблялись в чине анафематствования. Это уничижительные имена, и писать их в таком виде при других обстоятельствах, скажем – в историческом исследовании, было бы не вполне корректно. Однако сам факт анафематствования по политическим соображениям все же не вполне соответствует исходному посылу чина – провозглашение основоположников ересей находящимися вне Церкви.

Вероятно также, что в советские времена ежегодное провозглашение анафемы Пугачеву или Разину было бы воспринято как некая политическая акция. Тогда их имена были окружены романтическим ореолом, сами они ставились в один ряд с революционерами, а их биографии и деятельность являлись ключевыми темами для советской историографии XVII–XVIII веков. Не знаю точно, какой могла бы быть реакция властей, но вполне допускаю, что они могли бы это просто запретить, а в 1930-е годы за подобным провозглашением анафемы с церковного амвона могли последовать и кары.

– Эти политические преступники отлучались от Церкви по факту осуждения светским судом?

– Они отлучались за свои установленные преступные, а значит и греховные, деяния. Другое дело, что для некоторых из них обратного пути в Церковь не было в силу того, что они подвергались смертной казни. Но не все анафематствованные были казнены: в случае Мазепы, например, казнь была лишь символической.

– Насколько в прошлом было взаимосвязано провозглашение анафемы и гражданская казнь еретика?

– В Средневековье сохранение жизни еретика было большой проблемой. Я не имею в виду раннехристианское время и эпоху Вселенских соборов. Тогда, в Византии, казнили только крайних еретиков, например манихеев, да и то не всегда. Никогда не бывало, чтобы монофизиты, или монофелиты, или несториане как таковые подвергались смертной казни лишь за свои взгляды. Эксцессы могли быть всякие, но нормой это не являлось.

Напротив, в средневековой Западной Европе провозглашение еретиком обыкновенно влекло за собой смертную казнь. В Испании, например, это происходило по отношению к протестантам вплоть до начала XIX века.

– В Католической церкви существует аналогичный чин, содержащий анафему еретикам?

– Безусловно. Я не знаю, как это происходит, но, конечно, сам канонический акт отлучения от церкви существует и применяется достаточно широко и в наше время.

– Сейчас в среде людей образованных, но далеких от Церкви, при упоминании термина «анафема» часто вспоминают Льва Толстого. И далее, как правило, следуют обвинения в адрес Церкви, которая-де помогла царскому правительству расправиться с яркой инакомыслящей личностью…

– Знаете, с Толстым все было не совсем так. То, что написано в известном рассказе Куприна, – это вымысел. Имя Толстого никогда не было официально включено в чин Торжества Православия для анафематствования. И вообще в акте об отлучении от церковного общения термин «анафема» не употребляется. Значение этого акта равносильно анафематствованию, но выражено это более деликатно, более осторожными словами именно потому, что слово «анафема» воспринималось в широких кругах как одиозное. По очевидным причинам Святейший Синод не стал употреблять этого термина в отношении Толстого. В акте о его отлучении содержалась лишь констатация: пока писатель не покается (а возможность его покаяния существовала), он пребывает вне Церкви, и то, что он проповедует, не выражает учения церковного. Было вполне очевидно, что долгая проповедь Толстым идей, радикально расходящихся с православным церковным учением, сопровождаемая язвительными выпадами против церковных таинств, должна же была вызвать некоторую реакцию.

Конечно, в это же время или чуть раньше жили и действовали люди, публично заявлявшие о своем мировоззрении, которое ставило их вне Церкви, как, например, Чернышевский, Писарев, Герцен, а также политические деятели оппозиции – тот же Милюков, который прямо заявлял себя атеистом. Однако их не анафематствовали. Опасности в проповеди Толстого было больше. Дело в том, что последователями Толстого становились многие из тех, кто искренне считали себя христианами, но искали «лучшего» и «совершеннейшего» христианства. Им под видом «христианства» писатель предлагал свои собственные домыслы, и поэтому в религиозном плане он был более опасен, чем просто атеист.

– Считаете ли вы целесообразным возобновление употребления этой части чина Торжества Православия с внесением некоторых изменений в те его положения, которые в настоящее время могут быть восприняты как анахронизм, например в части, касающейся православных государей? В ней предаются анафеме «помышляющие, яко православнии государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению», а также дерзающие «противу них на бунт и измену»…

– Над тем, чтобы несколько изменить положения анафематизмов, можно было бы подумать. Но легко решить эту задачу невозможно, потому что при отсутствии в настоящее время православных монархов такое изменение означало бы совершенно определенную политическую позицию. Напротив, восстановление упоминания о государях могло бы восприниматься как агитация за восстановление монархии, а Церковь не может становиться на политическую платформу. Между тем, если внимательно вчитаться в текст именно этого анафематизма, то станет очевидным, что он не указывает на монархию как абсолютно правильную и единственно возможную форму правления. Речь идет о том, что коли монархи венчаны на царство и миропомазаны, то это произошло действием Святого Духа, что помазание на царство не является просто символом, а реальным действием благодати.

Говоря отвлеченно, возможно такое изменение этого анафематизма, чтобы оно относилось к носителям государственной власти вообще. Но очевидно, что православная вера подразумевает веру в Промысл Божий. Значит, и всякая государственная власть Богом поставлена или попущена. Распространять эту анафему на всех тех, кто не верит, что любой чиновник, депутат и вообще всякий, кто причастен государственной власти, либо попущен Богом, либо поставлен? Но в это нельзя не верить, ведь иначе, как по воле Божией, и во лос с главы человека не упадет. Впрочем, это уже совсем другая идея. Поэтому подобная переделка текста не представляется уместной. Как-то по иному изменить содержание данного анафематизма можно, но это требует серьезного и основательного обдумывания соборным разумом Церкви.

Список из 12 анафематизмов, возглашавшихся вплоть до 1917 года:

1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без Промысла Божия и по случаю бывает: анафема.
2. Глаголющим Бога не быти Дух, но плоть; или не быти Его Праведна, Милосерда, Премудра, Всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
3. Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не Единосущный и не Равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца и Сына, и Святого Духа не Единого быти Бога: анафема.
4. Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.
5. Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.
6. Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.
7. Не верующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.
8. Отмещущим бессмертие души, кончину века, Суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.
9. Отмещущим вся Таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.
10. Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.
11. Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются; и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.
12. Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

В церковно-каноническом праве анафема относится к разряду наиболее суровой формы наказания, которая применялась за тяжкие преступления: святотатство, распространение ереси, богохульство, вероотступничество. Ее называют великим отлучением, потому что преступник лишается всех прав христианина (посещения церкви, причащения, церковного благословения, оформления некоторых правовых (например, семейных) отношений и др.).

Известно и иное понимание анафемы как проклятия. Оно употреблялось значительно реже в силу того, что нормативно в каноническом обороте не было оформлено. Кроме того, оно было широко распространено в бытовом обиходе 1 , язычестве, магии, от чего церковь себя всячески ограждала. Контекст содержания этого понятия был аналогичным, но в данном случае подчеркивались исключительность грехов и эмоциональность принимаемого решения для виновного. Каноническое право допускало эмоциональную окраску, оперируя понятиями, которых не знало светское законодательство . Отсюда вытекало и различие в направленности анафемы. Понимаемая как великое отлучение, она в большей степени была обращена к пастве, при этом человек сохранял право на возвращение в церковь; во втором случае анафема, воспринимаемая как проклятие, была обращена непосредственно к преступнику и подчеркивала исключительность грехопадения. Многранность содержания понятия «анафема» отмечают многие канонисты. Так, А.А. Быстротоков выделял 12 значений этого понятия .

Сложность восприятия анафемы связана с тем, что родовые корни происхождения этого понятия имели различные смысловые оттенки. В Ветхом Завете под анафемой понимались предметы культа для жертвоприношения, которые было запрещено использовать в иных целях. Нарушение запрета вело к уничтожению вещей и их проклятию 1 . В V в. анафема стала употребляться как средство борьбы с ересями. Начало было положено решением Эфесского Вселенского собора (431), осудившим взгляды константинопольского патриарха Нестория (428-431) и его последователей, именуемых себя несторианами. В этом же столетии под анафемой стали понимать процедуру отлучения от церкви, которая была утверждена Халкедонским собором в 451 г. В VI в. складывается понятие анафемы, воспринятое православием как восточно-христианская традиция: одновременно и форма наказания, и установленный обряд отлучения, при котором ограничивается допуск провинившегося к Святым Таинствам и накладывается процедура очищения посредством наложения епитимьи .

Дальнейшее каноническое оформление анафемы шло по водоразделу двух ветвей христианства: православия и католицизма. При общем сходстве подходов и внутреннем делении были и некоторые отличия, которые выражались в перечне грехов для применения отлучения. Многие из них восприняты и современным церковным правом. Так, в соответствии с последним вариантом Свода католических законов, утвержденным папой римским Павлом II в 1983 г., список причин для отлучения был дополнен новыми правонарушениями: причинение физического вреда папе, посвящение в сан епископа без одобрения понтифика, отпущение грехов человеку, совершившему зло при участии священника, нарушение тайны исповеди, аборт и др.

Обратим внимание, что в православной традиции, в отличие от западной церкви, с начала XVIII столетия в уголовном порядке преследовалось недоносительство, если священник, зная о преступлении или «вредных мыслях», обнаруженных во время исповеди, не сообщал об этом светским властям. Подвергать анафеме священника за нарушение тайны исповеди означало вступить в противоречие с действующим уголовным законодательством и поэтому на практике не получило распространения. Более того, Духовный регламент по отношению к анафеме содержал коллизию, предусматривая одновременно ответственность за взаимоисключающие правонарушения: анафеме подвергались священники и духовники как за разглашение тайны исповеди во время ссоры , так и за недоносительство о «злых намерениях в воровстве, государственной измене, причастности к бунту на государство или государя» . По смыслу других статей недоносительство считалось более опасным. Священники, написавшие донос, должны допрашиваться в Преображенском приказе или Тайной канцелярии, доносчикам устанавливалось вознаграждение: за выявленных раскольников доносчик получал >/з его имущества , за донос на отсутствующих на смотре дворян - x h их движимого и недвижимого имущества .

Еще одно отличие заключалось в том, что католическая церковь в период своего утверждения активнее использовала особый вид отлучения - интердикт, объектом которого выступало не персональное лицо, а определенная группа людей или территория. Интердикт применялся исключительно в политических целях в борьбе с противниками, чтобы сломить их сопротивление и подчинить власти католической церкви. Русская православная церковь применяла интердикт значительно реже. Ярким примером может служить объявленая в 1666 г. угроза всех непокорных монахов Соловецкого монастыря анафеме, если они не уступят 1 . Позднее интердикт естественным образом прекратил свое существование, когда вопрос о первенстве церковной и государственной власти был решен, а церковь была подчинена интересам государства или отделена от него.

Подчеркнем, что великое отлучение меняло политический статус лица, так как гражданские правоотношения были увязаны с принадлежностью к православию. Отстранение от собственной церковной организации вело к ограничению гражданских и политических прав. Если первое вытекало из закрепленных в стране формальных правоотношений и выражалось в невозможности виновного вступать в брак, заключать некоторые виды сделок, то второе формально не было оформлено, но по факту означало запрет на занятие любой государственной должности.

К иным отличительным признакам анафемы можно отнести:

• - исключительность данной формы наказания;
• - сложный состав по внутреннему делению;
• - возможность применения по отношению к живым и умершим (принципиальное отличие).

Различие же самих источников канонического права заключалось в том, что западная и восточная церкви признавали решения разных Вселенских соборов. Православная церковь признает юридическую силу только семи Вселенских соборов, тогда как католическая церковь - двадцати . Подобное расхождение во многом объясняет и снимает противоречие в понимании и применении различных форм церковного наказания христианскими церквями при сохранении общей природы канонического права.

На основе сопоставления канонических правил и сложившейся практики, подтвержденной архивными документами, можно зафиксировать внешние проявления анафемы, ее свойства:

• - проведение предварительных мероприятий назидательного характера, о чем будет сказано ниже, и получение разрешения Синода;
• - создание текста анафемы, которую готовили либо члены Церковного собора (Синода), либо епископ;
• - прохождение специальной ритуальной процедуры анафем- ствования над виновным;
• - лишение виновного права посещать богослужение, совершать приношения в церковь, получать от священника благословение;
• - занесение анафемстованного в специальный список отлученных для ежегодного прочтения в церквях;
• - возможность снятия анафемы после двойной процедуры покаяния;
• - право апелляции в вышестоящую судебную инстанцию на незаконное наложение отлучения.

Кроме того, отлучение различалось и по объектам. Оно могло быть:

• - индивидуальным;
• - групповым;
• - домовным, когда наказывалось все семейство домовладыки;
• - вседомовным, когда наказывался не только глава семейства и члены его семьи, но и принадлежащие ему дворовые и крестьяне;
• - храмовым (в форме запечатывания храма);
• - территориальным (накладывалось на всех жителей определенной территории (города, села), разделявших коллективную ответственность).

Рассмотрим эволюцию оформления анафемы.

Считается, что одним из первых, кто активно применил анафему в отечественной практике, был митрополит Константин (1156- 1159). Первым шагом после его назначения было низложение всех иерархов, поставленных его предшественником Климентом Смоля- тичем, и предание анафеме умершего князя Изяслава, что привело к обострению политической борьбы .

Первая анафема в российской истории имела глубокий смысл. Во-первых, она демонстрировала широту охвата церковного наказания. Анафеме публично подвергалось лицо не за религиозное преступление, а за политические взгляды, которые рассматривались как враждебные не только государству, но и церкви. Это изначально создавало мощный прецедент для использования отлучения в борьбе с идеологическими и государственными противниками. Дальнейшая практика применения анафемы подтвердила этот тезис. Анафема наряду с другими формами церковного наказания (например, монастырской ссылкой) стала широко применяться как средство внесудебной расправы, представляя собой суррогатную форму наказания в обход норм канонического права. Во-вторых, первая анафема демонстрировала возможность налагать отлучение на умерших. Именно эта особенность ее отличает от других видов наказания, хотя на практике применялась она достаточно редко. В нормативном комплексе актов Археографической комиссии такие документы отсутствуют.

В московский период анафема использовалась как способ разрешения политического конфликта или как средство политического давления. Церковь, заинтересованная в централизации государства и укреплении собственного влияния, посредством анафемствова- ния пыталась преодолеть территориальные и политические распри. В 1329 г. митрополит Киевский Феогност, будучи в Новгороде, наложил интердикт на всех жителей Пскова за укрывательство тверского князя Александра Михайловича, которого для суда требовал выдать Золотоордынский хан Узбек за участие в городском восстании против татар в 1327 г. Феогност, по мнению Е.Е. Голубинского, был ставленником московского князя Ивана Калиты и через интердикт пытался добиться усиления влияния Москвы в борьбе за политическое лидерство . Анафема была снята лишь после отъезда тверского князя в Литву и заключения мира псковичей с Иваном Калитой. По роду своей деятельности он был больше политиком, неоднократно ездил в Орду и путем дипломатии упреждал и снимал недовольство татар. Применяя анафему против противников Орды, он вынужденно подтверждал не только свою преданность московскому князю и Золотой Орде, но и способствовал установлению относительно мирного вассального существования Руси.

Активно использовал анафему в целях объединения Руси митрополит Киевский и всея Руси Иона (1448-1461). Помогая великому князю Василию II (Темному), он в 1448 г. отправил несколько грамот Дм. Шемяке и боярам - его сторонникам с призывом подчиниться под страхом отлучения от церкви. Действия князя Дмитрия Юрьевича он назвал изменой, от которой «крови христианской прольется много», предлагая жителям Великого Новгорода и Вятки отказаться от поддержки его под «опасением церковного отлучения» 1 . Он пригрозил закрыть все храмы на мятежных территориях, а население отлучить от церкви. Иона существенно помог великому князю, оказывая поддержку и помощь в объединении русских земель .

В представлении Московского митрополита Зосимы (1490- 1494) анафема должна быть доказательством веры и идеологической силы. Предлагая отлучить от церкви новгородских еретиков, он философски оправдывал применение анафемы в политических целях единством церкви и государства и греческой традицией. Заложив основы теории «Москвы как Третьего Рима», он видел в отлучении средство укрепления восточно-христианской церкви, где также существовала практика предавать анафеме политических противников .

Идее подчинения великокняжеской власти было посвящено одно из решений Собора 1509 г., которое разрешало отлучать епископов за непослушание великому князю или утверждение священников без разрешения верховной власти. Одновременно решение собора активизировало применение анафемы в отношении священников за «утаивание совести виновной от своего духовного отца», незаконное получение должности, «презирание заповедей ради славы и мирского властительства» . Последние положения имели особенно важное значение, так как отражали переход к традиционному восприятию отлучения в морально-этическом аспекте православного учения.

Массированное использование анафемы как средства политической борьбы производило противоречивое впечатление на общество. Тем более что, по мнению Е.Е. Голубинского, далеко не все митрополиты умело ее использовали. Каждая анафема требовала индивидуального подхода с учетом особенностей сознания того, к кому она была направлена. Однако не все митрополиты имели способности к назидательному творчеству. Исследователь считает, что митрополит Московский и всея Руси Геронтий (1473-1489), от имени которого составлялись грамоты с угрозами отлучения, писал не сам, а с помощью «хорошего дьяка», что подтверждается буквальным сходством грамот, разосланных в разные территории 1 . Обращение к тексту грамот (1486) действительно показывает, что они имели размытый характер. Геронтий предлагал подвергнуть церковному отлучению за очень большой перечень преступлений, что на деле вряд ли было осуществимо. Анафеме, по его мысли, должны подлежать виновные в следующих преступлениях: неподчинение власти, грубость и дерзость власти, отказ «бить челом», грабеж церковных земель и церковного имущества (свеч, книг), разорение церковных кузниц, вражда и война друг с другом . Естественно, что контекст этого послания имел ярко выраженный политический характер с целью преодоления внутренних мятежей. Любое действие против церковной и княжеской власти в этой связи могло повлечь за собой наложение анафемы.

Применяли анафему в политических целях и в XVI-XVII вв. Однако с этого периода отлучение стало чаще применяться как форма церковного наказания в борьбе против еретиков. В 1504 г. на Церковном соборе были преданы проклятию и сожжены в деревянной клетке И. Максимов, Д. Коноплев, И. Курицын .

Использование анафемы против религиозного инакомыслия получило развитие в XV в. Митрополит Киевский и всея Руси Фо- тий (1408-1431), обеспокоенный распространением стригольничества, направил в 1427 г. послание псковичам, убеждая сектантов вернуться обратно к православной церкви под страхом отлучения. В послании он запретил горожанам общаться со стригольниками и просил убеждать сектантов в раскаянии 1 .

Анафема активно использовалась в борьбе с расколом в период проведения церковной реформы во второй половине XVII в. Начало было положено Собором 1666 г., предавшим суду 12 расколоучителей (все представители духовенства). Достаточно сложная и длительная процедура свидетельствует о том, что решение о предании анафеме давалась очень нелегко. Заседания по каждому из случаев проводились по отдельности по нескольку раз. После отрицательного ответа на основные вопросы о признании греческих патриархов и русских патриархов православными, обвиняемых многократно увещевали, предлагая каждому из них покаяться. Собор продолжался несколько месяцев, после чего каждому обвиняемому вынесли приговор. Десять из 12 принесли покаяние и были отправлены по разным монастырям. Из них трое позже нарушили клятву, бежали из монастырей и были преданы анафеме позже . Предан анафеме был Аввакум, отправленный в ссылку в Пустозерск . В 1667 г. великое проклятие было наложено на диакона Федора, попа Лазаря, инока Епифания. Они объявлялись «развратниками правового учения и хулителями веры». Анафема сопровождалась символическим телесным истязанием. Всем вырвали языки за публичное чтение на площадях своего учения, а Лазарю отрубили правую руку, которой он писал .

Церковно-идеологическим обоснованием применения анафемы послужило учение Иосифа Волоцкого о борьбе с еретиками, вобравшее в себя самый известный труд «Просветитель» и несколько посланий. Автор пришел к выводу, что для защиты церкви нужно использовать любые средства, включая смертную казнь. Последнее средство надо применять по отношению к тем, кто отказывается раскаиваться и приносить покаяние. Книга Волоцкого «Просветитель» стала мощным идейным оружием против инакомыслия, поставив анафему и смертную казнь через сожжение в число обычных средств борьбы с противниками православия. Он доказывал абсолютное заблуждение во взглядах новгородских еретиков на примере протопопа Алексея, попа Дениса и Федора Курицина и делал вывод о личной ответственности каждого епископа. Епископ, способствующий распространению ереси или ослаблению борьбы с ней, сам достоин проклятия: «еретика и отступника не только осуждать, но и проклинать следует, царям же, и князьям, и судьям подобает отправлять их в заточение и предавать лютым казням» 1 . Против учения Волоцкого открыто выступил Вассиан Косой (Вас. Патрикеев), назвав его в «Слове ответном» и «Слове о еретиках» «законопреступником» и «учителем беззакония» .

Таким образом, учение И. Волоцкого способствовало институциональному оформлению отлучения применительно к российской почве , в результате чего заметно возрасла его роль как церковной репрессии. Вместе с тем одновременно появляется и критика этого учения, что говорило о различии подходов к пониманию существа великого отлучения.

В синодальный период анафема как норма церковного права сохранила свою юридическую силу. Во-первых, по-прежнему действовали нормы канонического права. Ссылки на приверженность восточно-христианской традиции содержали многочисленные постановления Синода . Духовный регламент прямо указывает на преемственность и органическое единство со Священным Писанием, ссылаясь на второй глас апостола: «Всякое писание боговдохновенно и полезно есть к учению, к обличению и исправлению, к наказанию в правде» . Фактически подтверждалось действие канонической традиции в отношении вероотступников, богохульников. Во-вторых, законодательство РПЦ постоянно менялось и дополнялось новыми положениями с учетом особенностей национального права и развития государственности. Например, с конца XVII в. было разрешено применять анафему по отношению к раскольникам (старообрядцам), чего не могло быть ранее. В 1723 г. Синод дал право епархиальным архиереям вести розыск раскольников и наказывать их «лишением чина и анафемствованием» 1 . В этом же году было подтверждено применение анафемы по отношению к мирянам за «растление необрученной девицы», «насильственное принуждение к браку» и некоторые другие аналогичные преступления .

В Регламенте анафема отождествлялась со смертью, а виновный отделялся от тела Христа и отдавался во власть сатане. Менялся и его статус, он становился «мытарем и язычником», обрекая себя на различные лишения. Анафема преследовала карательную цель и, по мысли законодателя, приравнивалась к смертной казни: «Через анафему человек подобен убиенному» .

Формально установленная процедура великого отлучения была достаточно сложной. Сначала к подозреваемому из консистории присылался духовник для увещевания. При отсутствии раскаяния и повторении правонарушения наставление должен был проводить сам епископ. Если виновный отказывался идти к епископу, к нему вновь еще два раза приходил прежний духовник и в присутствии свидетелей со стороны духовенства и мирян предлагал тому покаяться. При признании вины в приходской церкви публично объявлялся его грех, а прихожане должны были помолиться о «смягчении его жестокосердия». Делалось публичное предостережение о возможности применения анафемы, после чего виновный совершал публичное покаяние. Однако, если все старания на предварительной стадии оказывались безрезультатными, епископ делал запрос в Синод, подробно описав все осуществленные мероприятия. Получив письменное разрешение, он составлял текст отлучения, который зачитывался в церкви. Подчеркивалось, что отлученный «как непотребный член извергается из общества». Ему запрещалось входить в храм, при его появлении церковная служба останавливалась. Священнослужитель, нарушивший это правило, наказывался лишением сана.

Подчеркнем, что виновный сохранял за собой право возвращения в христианскую общину при искреннем раскаянии в присутствии епископа, после чего в праздничный день назначалась повторная исповедь и причащение. Однако если и в этом случае виновник не являлся, то дело передавалось в уголовный суд 1 . Решение об этом принимало духовное правительство. Но даже осужденный к казни за богохульство допускался к исповеди и Святому причастию, если чистосердечно раскаивался .

Таким образом, законодательство подчеркивало исключительность этой меры. Она дополнялась новыми положениями исходя из политических приоритетов церкви и государства. В отличие от древней канонической традиции привести в действие ее было сложно. Устанавливалось множество предварительных процедур, чтобы склонить человека к раскаянию.

В соответствии с действующим законодательством анафема налагалась как на мирян, так и на духовных лиц. Первые подвергались наказанию за препятствие в обнаружении раскольников, их укрывательство. Регламент определял это преступление как «смердящее безбожие». По отношению к духовенству анафема назначалась за связь с раскольниками, нарушение порядка богослужения, незаконное священнослужение, разглашение тайны исповеди во время ссоры, нарушение присяги на верность Богу при возведении на должность в церковной организации . Последнее означало, что теоретически любое должностное или дисциплинарное нарушение могло повлечь за собой применение крайней меры наказания.

На практике, конечно, такого не было. По крайне мере в архивных документах не обнаружено фактов наказания великим отлучением за дисциплинарные нарушения. В некоторых случаях анафемствованный одновременно подвергался уголовному и судебному преследованию (за нарушение тайны исповеди , нарушение порядка богослужения 1 , богохульство и связь с раскольниками ). В 1722 г. анафеме был подвергнут монах Высоцкого монастыря Игнатий за разглашение им ложного видения о святом старце Захарии. Предварительно было проведено собственное расследование по линии духовного правления, но оно не дало результатов. Игнатий не признался, и после лишения монашеского чина он был отправлен под конвоем в Юстиц-коллегию. Во время пыточного розыска он во всем сознался и был сослан на галеры в вечную ссылку. Ссылке предшествовала процедура вырывания ноздрей . Данный пример показателен в том отношении, что некоторые виды преступлений одновременно являлись преступлениями против церкви и против государства, поэтому подлежали совместному расследованию и, по сути, двойному наказанию. Решение об анафеме принимал Синод в соответствии с действующими нормами церковного права, а уголовное наказание назначал светский суд.

В этом смысле сложившаяся концепция о едином государственном характере наказания, согласно которой церковная мера является дополнением уголовной санкции, не совсем отражает реальное положение вещей и не раскрывает смысл производимых процедур. Действительно, по уголовному законодательству церковное наказание шло в купе с церковным и играло дополнительную роль. Такой посыл основывался на том, что преступник совершал уголовное преступление, а инициатором расследования выступало государство. С начала и до конца следственные действия производили государственные органы, а виновного отправляли ненадолго в Синод, если он относился к духовенству, для снятия церковного чина. Однако, если инициатором расследования выступали церковные инстанции, все обстояло гораздо сложнее. Они проводили собственное расследование, давали квалификацию виновности и виду преступления и могли собственной властью наказать правонарушителя. Если государство к процессу расследования приступало значительно позже, говорить о дополнительной роли церковного наказания будет не совсем правильно, так как правонарушитель уже был наказан. Классическим отражением этой ситуации являлось отсутствие на исповеди, рассматриваемое одновременно и как церковное, и как уголовное преступление. Лишь тогда, когда весь арсенал церковных мер по отношению к нарушителю оказывался неэффективными, в действие вступали нормы уголовного законодательства. В этом смысле соглашаться с тезисом концепции о дополнительной роли церковного наказания можно только тогда, когда речь идет об исключительно уголовных преступлениях и преступлениях, совершаемых духовными лицами, но относящихся к компетенции государства (например, убийство, грабеж). В случае совершения церковных преступлений, несмотря на то что некоторые из них относились к разряду уголовных, например волшебство или укрывательство раскольников 1 , более правильно говорить о самостоятельном значении церковного и уголовного наказаний. Подчеркнем, что этот тезис подтверждает резолюция императора о том, что наказание может осуществляться одновременно Сенатом и Синодом в отношении тех, кто «презирает власть церковную и считает себя безбожником» . Назначение анафемы лишь подчеркивало это деление в силу исключительности наказания, производить которое могли органы церковного судопроизводства.

Отлучение имело важное общественное значение и применялось для придания случившемуся общественного резонанса в воспитательно-профилактических целях. Анафеме предавались предводители народных бунтов. Так, в 1671 г. великому проклятию был предан С. Разин, в 1775 г. - Е. Пугачев. Причем церковное напоминание о совершенной анафеме в отношении С. Разина делалось публично и ежегодно во всех храмах в Неделю Торжества Православия до 1766 г. Подчеркнем, что с начала XVIII в. и до конца 80-х гг. XIX в. фамилии лиц, подвергшихся анафеме, в профилактических целях ежегодно зачитывались в церквях. Одновременно подчеркивалась и сила власти епископов в их праве анафемство- вания. Право малого отлучения от церкви использовали епископы различных епархий . Общественное содержание анафемы имело разную направленность: от предупреждения об ответственности за участие в бунтах до наказания за неподчинение властям. Особенно важно это было тогда, когда решался вопрос о разграничении властных полномочий, споры вокруг этого порождали не только путаницу, но и правовой нигилизм. В 1687 г. Новгородский митрополит Корнилий получил патриаршую грамоту о заведовании исключительно духовными делами и подчинении горожан мирскому суду. Нарушителей предлагалось отлучать от церкви 1 .

В XVIII в. политика по отношению к раскольникам стала более лояльной. Анафема к ним практически не применялась. Легализация раскола при Екатерине II постепенно привела к усечению этой формы наказания , при этом временное отлучение по-прежнему имело распространение.

Анафема, как и другие формы церковного наказания, использовалась в политических целях для борьбы с внутренними противниками. Высшая церковная иерархия была разноплановой по своим идеологическим ориентациям. Противоречия были между сторонниками и противниками модернизации, униатами и традиционалистами. Серьезные противоречия в высших церковных кругах возникли после того, как Петр I усилил присутствие в них представителей окраин, отличавшихся активностью в проведении церковной реформы. Московской церковной элитой они воспринимались как выскочки. Проведение церковной реформы не просто обнажило внутренние противоречия, но и привело к прямому столкновению идеологических противников. С ростом противостояния расширялись и формы борьбы. В 1700 г. был лишен сана Тамбовский епископ Игнатий за слушание вредных речей, в 1707 г. такая же участь постигла Нижегородского митрополита Исаию за отказ платить налоги Монастырскому приказу. Они рассматривались как противники церковной реформы. С другой стороны, в 1713 г. местоблюститель Стефан Яворский начал громкое следствие против группы еретиков, фактически объявив войну засилью иностранцев, пользовавшихся покровительством российского императора. Император, желая спустить дело на тормоза, накануне потребовал их отречения в Сенате, что и было сделано. Однако С. Яворский посчитал их отречение формальным и подверг их дополнительному испытанию, отправив для проверки в разные монастыри на покаяние. Один из заключенных (Ф. Иванов) в состоянии аффекта изрубил икону, что послужило поводом устроить громкий процесс. В 1714 г. Яворский собрал церковный собор и предал анафеме членов кружка Д. Тверитинова, обвиненных в пособничестве католичеству. Ф. Иванов был сожжен на костре 1 . Стремясь добиться собственного влияния, С. Яворский фактически эксплуатировал идею сохранения традиционного православия, придав анафеме карательно-политический смысл.

Его преемник Ф. Прокопович также использовал анафему в политических целях, стремясь усилить свои позиции, инициируя следствие в отношении последователей Д. Тверитинова. Вместе с тем была уточнена процедура исполнения анафемы для лиц, подвергшихся этому наказанию, но покаявшихся в своем заблуждении .

Проклятие широко использовалось епископами для усиления собственного положения в борьбе за разграничение судебной юрисдикции. Так, митрополит Сибирский и Тобольский Павел (1678-1692) отлучил от церкви царского чиновника Я. Елагина за попытку вмешательства в следственное и судебное делопроизводство местного епархиального правления . Его же преемник, митрополит Игнатий (1692-1701), анафему использовал для борьбы за чистоту нравственности, отлучив от церкви Тобольского воеводу А.Ф. Нарышкина с сыном за аморальные поступки. Однако природа конфликта имела более глубинные причины и была связана с разграничением светской и митрополичьей власти и спором о том, какому суду принадлежит неправославное население по нравственным преступлениям. «Дело о десятильниках» завершилось наказанием чиновников, злоупотреблявших служебным положением, но вопрос о судебной компетенции митрополичьего и местного светского судов до конца решен не был 1 .

Церковь запрещала священникам и епископам самовольно использовать анафему как средство воздействия и подчинения своей воле. Такие случаи имели место, и Синоду в период судебной секуляризации пришлось даже делать соответствующий запрос императору, в резолюции которого подтверждалась неправомерность великого отлучения епархиальным руководством. Незаконноотлу- ченные имели право «бить челом в Синод о своей невиновности» . В свою очередь епископам запрещалось предавать анафеме виновное лицо без разрешения духовного правительства, но они могли самостоятельно производить временное отлучение без донесения Синоду . Последнее обстоятельство создавало почву для самоуправства. В частности, в 1731 г. в Синоде рассматривалась жалоба горожанина Е. Тормаренко на Черниговского епископа Иродиона за незаконное временное отлучение от церкви. Расследование показало, что причиной ссоры стала самовольная отправка домой Е. Тормаренко своих племянников, которые состояли на службе певчими при архиерейском доме. За дерзость епископ отлучил горожанина от церкви, запретив посещать все службы, что не соответствовало каноническим предписаниям. Синод не только снял наложенное отлучение, но и в административном порядке наказал епископа . Решение Синода означало, что власть епископов контролировалась вышестоящей духовной инстанцией и не являлась абсолютной.

Известны и другие случаи малого отлучения епископами, которые далее снимались духовным правительством. Во внимание брали другие обстоятельства, так как законность применения наказания была очевидной и обоснованной. Например, Смоленский архиепископ Филофей в 1731 г. наложил проклятие на князя Михаила Друцкого-Соколинского за тайное венчание у себя дома с некой А. Азанчевой, без венечной памяти и без присяги. Синод первоначально подтвердил правильность решения Филофея, однако потом отменил не только решение архиепископа, но и собственное постановление, заменив их более мягким наказанием в форме публичного покаяния 1 . Одновременная отмена предыдущих решений всех церковных инстанций, что было единичными случаями, говорила не об ошибочности принятых решений, а скорее о вмешательстве третьих сил.

Необходимость учитывать сословное происхождение виновного порой дискредитировало идею равенства всех перед Богом и справедливого воздаяния за содеянное. Этому попустительствовало государство. Например, князь Алексей Долгорукий неоднократно безуспешно вызывался в Синод для дачи показаний по факту насильственного пострижения в монахини своей жены Анастасии. Даже обращение ее родственников (из рода Шереметьевых) имело очень слабое действие. Все попытки Синода были проигнорированы . Синод сделал запрос в Преображенский приказ на имя И.И. Бутурлина, но тот прикрыл своего подопечного, отписав, что Долгорукий «послан в посылку» и являться на допросы не может . Все попытки Синода провести собственное расследование данного преступления, которое преследовалось как государством, так и церковью и предполагало отлучение от церкви, не дали никаких результатов, так как в действие включались множество политических и личных факторов: высокий социальный статус обвиняемого, сложные отношения между Шереметьевыми и Долгорукими, сила бюрократической государственной машины. Синод не решился обращаться к императору, так как дальнейшее разбирательство могло осложнить положение членов духовного правительства, находившихся под пристальным вниманием Преображенского приказа.

Таким образом, социальный статус обвиняемого, его происхождение влияли на принимаемые решения, которые порой менялись или отменялись вообще, деформируя церковную идею наказания. Церковь этому не могла противостоять, так как подчинялась государству.

Наряду с великим отлучением (анафемой) существовало малое отлучение, понимаемое как запрещение или отстранение от выполнения служебных обязанностей при сохранении связи с религиозной общиной. Если целью анафемы была кара, то целью запретов - смирение. Если первая рассматривалась как исключительное средство (по большей части применялось в отношении еретиков), то малое отлучение применялось гораздо чаще как в отношении духовенства, так и в отношении мирян. Духовный регламент подчеркивал, что запрещение (малое отлучение) имело меньшую силу по сравнению с анафемой. В этом случае нарушитель временно ограничивался от входа в храм, участия в общих молитвах и причащения к Святым тайнам. К числу нарушений, по которым было рекомендовано наложение малого отлучения, относились следующие противоправные действия: «бесчинства возле церковного пения, нанесение обид и бесчестного поступка в церковном здании» 1 . Практика применения этой санкции была значительно шире и не ограничивалась только нарушениями внутри храма.

Дальнейшее законодательное оформление института анафемы шло на основе приверженности восточно-христианской традиции. Была внесена большая ясность в действие нормы, предусматривающей наложение анафемы на еретиков. По решению Синода временной анафеме и проклятию подвергалось лицо за «почитание еретических лживых мучеников». Оно сохраняло право присоединения к церкви при исполнении покаяния. При повторном нарушении предлагалось назначать великое отлучение, а факт анафемы подлежал публичной огласке в приходском храме. Синод давал разъяснение, что еретики должны наказываться как церковным, так и светским судом .

В 1728 г. вышло развернутое постановление Синода, посвященное правонарушениям духовенства, которое обобщало существующую дисциплинарную практику. В соответствии с ним анафеме подвергались епископы и другие руководящие духовные лица за слушание и распространение клеветы, а также лжедоносчики. Делалась ссылка на законодательство императора Константина . В

1729 г. Синод подтвердил действие нормы об отлучении от церкви за «блудное сожитие и сопротивление церкви». Принятие решения стало следствием судебного разбирательства Синода о двух лицах, живших длительное время без регистрации церковного брака и приживших незаконнорожденного ребенка. Первое решение Синода ограничивалось церковным покаянием и письменным обязательством виновных жить раздельно. После его нарушения виновные были отлучены от церкви и отправлены в Юстиц-коллегию для осуществления гражданского суда 1 .

Некоторые наиболее рьяные церковные деятели предлагали расширить применение анафемы против жидовствующих. Арсений Ростовский (Мацевич) предложил дополнить список анафематиз- мов, включив в него даже сторонников секуляризации, что было прямым выпадом в сторону Екатерины II и в дальнейшем печально сказалось на его судьбе. А.В. Карташев приводит пример, когда вышеназванныей Арсений сам незаконно наложил интердикт (массовую анфему) на семью помещика Обрезкова и всех ему принадлежащих крепостных крестьян, после того, как проиграл судебную тяжбу, отстаивая интересы Ростовского монастыря .

Практика использования анафемы для защиты экономических интересов церкви существовала и раньше, примером могут служить различные послания церкви своим обидчикам, повторявшиеся регулярно до второй половины XVIII столетия. Как правило, все они одновременно были связаны с решением спора о юрисдикции церковной и светской власти. В первом томе Актов Исторических представлены три грамоты митрополита Киевского и всея Руси Киприяна (1389-1406). В первой грамоте (1391-1397) обосновывается применение отлучения от церкви мирян за вмешательство в дела церкви: «никто не смеет, ни един крестьянин, ни мал, ни велик, вступаться в те дела» . Во второй (1395) речь шла о наложении интердикта на жителей Пскова за самосуды над священнослужителями: «не годится мирянам попа ни судити, ни казнити, ни слова на него молвити». Их судить может только тот, кто их ставил, то есть святитель. Нарушителей подвергали отлучению в массовом порядке 1 . В третьей грамоте митрополит Киприян дает указание не допускать к Святому причастию «татей и душегубцев» .

В 1562 г. игумен Михайловского Златоверхового монастыря Макарий угрожал великим отлучением не только обидчикам, но и их потомкам за разорение церковных земель . Использовал анафему в качестве средства устрашения против церковных реформаторов и Арсений Мацевич, который самовольно без утверждения духовного правления имеющейся официальный список дополнил «анафемой обидчикам монастырей» для зачитывания в Неделю Торжества Православия .

В XIX в. происходит постепенное отмирание института анафемы. Как правовая норма она сохраняла свою юридическую силу, но на практике почти не применялась за исключением особых случаев. Так, в 1901 г. Синодом был отлучен Л.Н. Толстой за «ниспровержение всех догматов Православной церкви, лжеучительство, совращение других людей с пути истинного» . В 1910 г. анафеме был предан основатель секты иоаннитов в Подмосковье И. Колосков. В 1912 г. от церкви был отлучен известный математик А. А. Марков за свои атеистические взгляды. Однако в этих решениях явно просматривается глубочайший кризис, который переживала Русская православная церковь, пытавшаяся удержать любой ценой свое общественное положение.

Таким образом, анафема как форма церковного наказания претерпела глубокую эволюцию. Она была воспринята церковным законодательством как каноническая традиция восточной христианской церкви, что нормативно было закреплено в форме ссылок на соответствующие решения вселенских соборов. Однако в отличие от греческой церкви ее применение в России (XIV в.) началось как средство политической борьбы за объединение земель и утверждение великокняжеской власти в форме интердикта. Использование ее по каноническому определению стало осуществляться значительно позже (примерно с конца XV в. до XVI в.), когда церковь столкнулась с проблемой распространения сектантства, особенно в Западных и Северо-Западных регионах страны.

Несмотря на определенность правового поля, практика ее применения была значительно шире. Формальным основанием для этого служила норма, в соответствии с которой анафему можно было налагать на любых противников церкви. Под эту норму подводилась существующая практика, которая демонстрировала примеры отлучения от церкви в целях укрепления влияния самой церкви, защиты церковного имущества от посягательства государства и феодалов, усиления судебного статуса РПЦ, укрепления нравственности и традиций, защиты семьи. Фактически это означало, что религиозно-правовая концепция отлучения имела более расширительное толкование епископами как церковной репрессии, что в итоге привело к злоупотреблениям на местах.

• Широко известны несколько бытовых выражений: 1) «работать как проклятый» - трудиться без отдыха, с повышенной интенсивностью, на износ, нежалея собственного здоровья, в этом случае работа со стороны воспринимается как наказание в форме самоистязания; 2) «будь ты проклят» - произнесенное в условиях повышенного эмоционального состояния пожелание неприятностей, невзгод другому человеку за причиненный вред.
• В каноническом праве много категорий, имевших эмоциональную окраску, через которые законодатель показывал свое отношение: «злодеяние»,«злохтростные дела», «плотская страсть» и др. Часть из них позже вошла вбытовой или разговорный лексикон. Тема тождественности юридических иканонических категорий чрезвычайно интересна и является самостоятельнойдля научного исследования.
• См.: Быстротоков А.А. Анафема или торжество православия, совершаемое ежегодно в первый воскресный день Великого поста (Три письма к другу).СПб., 1863. www.philolog.petrsu.rn /filolog/writer /pdf/anafsch.pdf.
• См.: Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви: В 4 т. Т. 4.www. omolenko. com /photobooks/ bolotov4.htm #Nav.
• Несторий подверг сомнению один из базовых принципов христианствао божественном происхождении Христа, воспринимая его человеком, в котором проявлялся Бог. Считается, что несторианство являлось продолжениемвозникшего ранее учения арианства, осужденного первым Вселенским собором в 428 г. Оба учения рассматривались как враждебные христианству и былипреданы анафеме. Их идеологи и последователи подверглись гонениям. Арийи Несторий были отправлены в ссылку (428, 431 г.). Однако некоторые исследователи полагают, что спор в большей части сводился к терминологическомутолкованию отдельных богословских понятий, а на деле имел политическуюподоплеку. Об этом говорит тот факт, что ориентация константинопольскихимператоров зависела от влияния политических группировок внутри христианской веры (см.: Лурье В.М. История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. Разд. II. Гл. 2. Философские концепции в христологи-ческой полемике V века).
• См.: Народы и религии мира: Энциклопедия. М., 1999. С. 779.

Отлучение от церкви - это традиционное религиозное наказание, которое применяется в христианстве и распространяется на людей, которые могут своим поведением или высказываемыми убеждениями нанести ущерб экклезиальному авторитету. Хотя есть сведения, что подобные меры применялись к отступникам и нарушителям в иудаизме и языческих религиях (например, у древних кельтов). В настоящее время оно существует в виде так называемого частичного, малого отлучения (запрета) и анафемы. Первое из них - это временная мера, а второе выносится на срок до полного раскаяния провинившегося.

Можно сказать, что смысл этой меры наказания уходит корнями в раннее христианство. Поскольку греческий смысл слова «церковь» означает «собрание», или общину верующих, то человека, который, вступив в эту группу людей («экклезию») и дав определенные обещания, нарушал их, лишали всякой коммуникации с ними.

Кроме того, «причащение» в те времена ассоциировалось с совместной благодарственной трапезой, которая происходила в память о Поэтому отлучение от церкви воспринималось как запрет виноватому общаться с верующими до раскаяния.

Однако позже значение этого религиозного наказания претерпело очень серьезные изменения, и даже стало орудием репрессий, в том числе и политических. Во-первых, его распространили на людей, которые имели убеждения, значительно или не очень отличающиеся от взглядов большинства, и, прежде всего, властной группы. Таких людей стали называть еретиками. Затем появилось такое отлучение от церкви, как интердикт, практиковавшееся в основном в Западной Европе, когда в городе или селении, которое постигало наказание, не крестили, не венчали и не хоронили на кладбищах.

Более того, в XII-XIII веках такая вроде бы религиозная кара стала автоматически нести за собой более серьез

ные последствия и юридическую ответственность. Отлучение от церкви - изгнание из так называемого «христианского народа», приводило к тому, что человек, которого оно постигло, мог быть убит или ограблен, и никто не должен был ему помогать. Анафема же нераскаявшегося еретика на практике и на языке инквизиции означала, что его передают светским властям «для исполнения должного наказания» - для смертной казни на костре.

В Православной церкви эта кара тоже нередко носила репрессивный характер. В частности, отлученный человек н

е мог быть похоронен по христианским обычаям. Ярким примером этому является история с таким выдающимся писателем, как Лев Толстой. Отлучение от церкви такого «властителя дум» за то, что он критиковал православие и придерживался собственных взглядов на христианство, в частности, на догматику и ритуалы, вызвало резкую протестную реакцию. Его жена, будучи законопослушной православной христианкой, написала возмущенное письмо

Подобным образом отреагировали не только секулярные гуманисты или революционно настроенная молодежь, но и даже юрисконсульт императора Николая Второго, который назвал это решение Синода «глупостью». На отлучение Толстого от Церкви сам писатель ответил письмом, где заметил, что этот документ является незаконным, составлен не по правилам и поощряет других людей к дурным поступкам. Он также заявил, что и сам не хотел бы принадлежать к общине, учение которой он считает ложным и вредным, скрывающим самую суть христианства.