В тот день, когда Иисус вознёсся, ученики стояли в ошеломлении, словно дети, потерявшие родителей. Два ангела, посланные успокоить их, задали риторический вопрос: "Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо?" Небо было ясным и пустым. И всё-таки они стояли и смотрели, не отрываясь, не зная, как им продолжать их дело и что делать дальше.

Спаситель оставил после себя на земле мало следов. Он не писал книг, Он был странником и не оставил дома или места, которое теперь могло бы служить Его музеем. Он не был женат, не жил оседлой жизнью и не оставил после себя потомства. На самом деле, мы бы ничего о Нём не узнали, если бы не те следы, которые Он оставил в человеческих душах. В этом заключалось Его намерение. Закон и пророки сфокусировались, подобно пучку света, на Единственном, Который должен был прийти. И теперь этот свет, словно пройдя через призму, должен рассеяться и засиять в спектре движений и оттенков человеческой души.

Но, может быть, было бы лучше, чтобы Вознесения не было? Если бы Иисус остался на земле, Он мог бы ответить на наши вопросы, разрешить наши сомнения, быть посредником в наших идеологических и политических спорах. Шесть недель спустя ученики поймут, что Иисус имел в виду, говоря: «Лучше для вас, чтобы Я пошёл». Это хорошо выразил блаженный Августин: "Ты вознёсся пред нашими очами, и мы отвернулись в горе, чтобы найти Тебя в наших сердцах".

Церковь служит продолжением Воплощения, основным путём, которым Бог проявляет себя в мире. Мы являемся "Христами после Христа", Церковь – это место, где живёт Бог. То, что Иисус принёс нескольким людям – исцеление, благодать, добрую весть учения о божественной любви – Церковь теперь может передать всем. Это было тем самым вызовом, той Великой Миссией, которую Спаситель передал ученикам, перед тем как исчезнуть у них из вида. "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт", – объяснял Он ранее, – то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода".

Нам гораздо легче поверить в то, что Бог воплотился в личности Иисуса Христа из Назарета, чем в то, что Он может воплотиться в людях, которые ходят в нашу Церковь. Однако, это именно то, чего от нас требует вера; это то, чего от нас требует жизнь. Спаситель выполнил Свою миссию, теперь дело за нами.

Древние религии верили в то, что поступки богов на небесах оказывают влияние на землю под ними. Если Зевс злился, то ударяла молния. "Как вверху, так и внизу", – гласила античная формулировка. Спаситель перевернул это определение с ног на голову: "Как внизу, так и вверху". "Слушающий вас, Меня слушает, – сказал Он своим ученикам, – и отвергающий вас, Меня отвергается". Верующий обращает к небу свою молитву, и оно откликается на неё; грешник раскаивается, и ангелы радуются, – то, что мы делаем на земле, отражается на небе.

Но как часто мы об этом забываем! Мы забываем, как важны наши молитвы. Как важно для Бога то, что я выбираю сегодня, здесь и сейчас. И мой выбор доставляет радость или печаль для Бога. Как часто мы забываем, что рядом есть те, кто нуждаются в нашей любви и помощи. Мы живём в мире машин, телефонов, интернета, и реальность этой материальной вселенной подавляет нашу веру в Бога, заполняющего собою весь мир.

Возносясь, Спаситель рисковал быть забытым. И Он об этом знал. Четыре притчи в конце Евангелия от Матфея, одни из последних, которые рассказал Иисус, имеют общую тему, лежащую в их основе. Хозяин оставляет свой дом, уезжающий землевладелец распускает слуг; жених прибывает слишком поздно, когда гости уже устали и спят, хозяин раздает деньги своим слугам и уходит – всё это вращается вокруг темы ушедшего Бога.

Действительно, история мира поднимает основной вопрос нашего времени: "Где сейчас Бог?" Современный ответ, исходящий от Ницше, Фрейда, Камю и Беккета, заключается в том, что хозяин покинул нас, дав нам свободу устанавливать наши собственные правила игры.

В таких местах, как Африка, Сербия, Ливия, Алжир, а теперь и Украина, мы видели эти притчи в действии. Если нет Бога, как говорил Ф. М. Достоевский, то всё позволено. Но есть самая сильная и самая страшная притча в Евангелии, которая говорит о том, как Бог будет судить мир. Это притча о козлищах и овцах. Но обратите внимание, как она логически связана с четырьмя притчами, которые ей предшествуют.

Во-первых, она показывает возвращение хозяина в день Страшного Суда, когда придётся платить высокую цену – в прямом смысле слова. Ушедший вернётся, и на этот раз в силе и славе, чтобы подвести итог всему, что произошло на земле.

Во-вторых, притча относится к тому временному промежутку, к тому многовековому интервалу, в котором мы сейчас живем, к тому времени, когда кажется, что Бога нет. Ответ на этот самый современный вопрос, одновременно, и поражает своей глубиной, и пугает. Бог вообще никуда не исчезал. Скорее, Он надел маску, самую неподходящую для Него, – маску странника, бедняка, голодного, заключённого, больного, самого отверженного на земле: "Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне". Если мы не можем определить пребывание Бога в мире, то возможно, мы искали не там, где следует.

Комментируя притчу о Страшном суде, теолог Джонатан Эдвардс сказал, что Бог определил бедняков как "тех, кто имеет к Нему доступ". Поскольку мы не можем выразить свою любовь, совершая что-либо, что принесло бы пользу непосредственно Богу, Бог хочет, чтобы мы делали что-нибудь полезное для бедных, на которых была возложена миссия принимать христианскую любовь.

Есть такой замечательный старый фильм, который называется «Свист по ветру». К сожалению, его нет в русском дубляже. В этом фильме двое детей, играя в деревенском сарае, натолкнулись на какого-то бродягу, спящего в соломе. "Кто вы такой?", – спросили дети требовательным голосом. Бродяга проснулся и пробормотал, глядя на детей: "Иисус Христос!" То, что он сказал в шутку, дети приняли за правду. Они действительно поверили, что этот человек – Иисус Христос и относились к бродяге с ужасом, уважением и любовью. Они приносили ему еду и одеяла, проводили с ним время, разговаривали с ним и рассказывали ему о своей жизни. Со временем их нежность преобразила бродягу, беглого преступника, который никогда ранее не сталкивался с таким милосердием.

Режиссёр, которая написала эту историю, задумывала её как аллегорию того, что может случиться, если все мы буквально будем относиться к словам Иисуса о бедных и нуждающихся. Служа им, мы служим Христу.

"У нас созерцательный орден", – сказала как-то мать Тереза богатому американскому посетителю, который не мог понять её трепетного отношения к бродягам из Калькутты. "Сначала мы размышляем об Иисусе, а потом мы идём и ищем Его под маской".

Когда мы вдумаемся в притчу о Страшном суде, то многие из наших собственных вопросов к Богу возвращаются к нам самим, наподобие бумеранга. Почему Бог позволяет младенцам рождаться в бруклинских гетто и на реке смерти в Руанде? Почему Бог допускает существование тюрем, приютов для бездомных, больниц и лагерей беженцев? Почему Иисус не навёл порядок в мире в те годы, пока Он жил в нём?

В соответствие с этой притчей, Спаситель знал, что мир, который Он оставил после Себя, будет включать в себя бедных, голодных, заключённых, больных. Бедственное положение мира не удивляло Его. Он строил планы, в которые оно входило: это Его долгосрочный и краткосрочный план. Долгосрочный план включает Его возвращение в силе и славе, а краткосрочный подразумевает передачу власти тем, кто, в конечном итоге, станет провозвестником свободы Космоса. Он Вознёсся, чтобы мы могли занять Его место.

"Где Бог, когда страдают люди?" – часто спрашиваем мы. Ответ представляет собой другой вопрос: "Где Церковь, когда страдают люди?" «Где я, когда это происходит?» Спаситель Вознёсся на небо для того, чтобы оставить Ключи от Царства Божьего в наших дрожащих руках.

Почему мы так непохожи на ту Церковь, которую описывал Иисус? Почему она, Тело Христово, так мало напоминает Его самого? Я не могу дать достойного ответа на подобные вопросы, поскольку сам являюсь частью этой проблемы. Но, если приглядеться, то этот вопрос каждый из нас должен задать сам себе: «Почему Я так мало похож на Него?» Именно «Я», не «он», не тот или иной батюшка, прихожанин или ещё кто-то. А именно «Я»! Пускай каждый из нас постарается дать себе честный ответ на этот не простой, но самый главный вопрос нашей жизни…

Бог, выбирая между тем, чтобы проявить Себя в "постоянном чудесном вмешательстве в человеческие дела", или же позволить "распинать Себя во времени", как Он Сам был распят на Земле, выбирает второй вариант. Спаситель носит раны Церкви, этого Своего Тела, также как Он носил раны распятия. Иногда я задумываюсь над тем, какие раны причиняют ему больше страданий?!..

С праздником Вознесения!

Этот праздник такой необычный, потому что вчера мы пели: «Христос воскресе», вчера была Пасха, а сегодня — куда вознесся Христос? Где Он?..

Наверное, трудно было прожить этот момент апостолам, которые разлучались со своим Учителем, с той жизнью, которую вкусили. И с нами это испытание всегда будет, потому что в нашем маленьком опыте духовной жизни тоже был пасхальный период, когда мы только пришли в храм. Мы чувствовали, что Бог во всём и во всех, что всё вокруг действительно пропитано благодатью Божией. А потом наступает момент, когда Господь куда-то уходит, и мы как будто остаемся одни... Надо этот период достойно прожить, помня о том, что было, и живя этим — той минутой радости и победы над смертью, победы над временем, над землей, над всем человеческим, над плотью и кровью!

Мы знаем, что через десять дней после Вознесения будет праздник Троицы, когда Господь сходит и уже соединяется Духом Святым с апостолами. Они становятся настоящими храмами Божества. Бог в них уже живет, Дух Святой живет… И они идут бороться с целым миром и побеждают этот мир, покоряя именем Христа целые народы!

Мы готовимся к этому дню... Представляете, ангельский мир — это духовный мир, а Христос возносится с плотью, Пречистой плотью, такой же, как у нас, только без греха. Какое было, наверное, изумление ангельского мира — как это, человек, творение, которое должно быть на земле, плоть человеческая — вдруг возносится и сидит на престоле Божием, Божества своего! Это тайна, которая непостижима человеческим умом... Но это реальность!

И мы тоже говорим о том, что человеческая плоть — это не кусок мяса, это святыня. Даже частички тела святых мы почитаем и знаем, что через них к Самому Богу обращаемся. Мы относимся бережно к своей плоти, которая, несмотря на то что уйдет в землю, растворится с землей, потом восстановится. И не только в духовном плане, но и в физическом. На новой земле под новым небом мы будем жить с плотью. Поэтому плоть моя — друг мой, а не враг мой. И война наша идет не против плоти. Например, индусы пытаются сказать, что эта плоть мешает человеку жить. А оказывается, не мешает.

Плоть свою нужно беречь, о ней нужно заботиться, ее нужно лечить. Она должна служить человеку в добрых, богоугодных делах, в помощи друг другу, в созидании. Мы не говорим об этом мире как об иллюзии, мы говорим, что это реальность. И храм — это тоже реальность. Конечно, строитель храма — Господь, но строит Он его руками людей. И мы с вами, соединенные сегодня в одном существе — душа и тело, — не можем говорить о теле небрежно и думать, что оно нам мешает. Нам мешает не тело, а грех, который нас всё время толкает в какие-то крайности: то человек угождает своей плоти, то изнуряет так, что уже ничего не может. Эти крайности свидетельствуют о нашем неразумии, о нашем еще детском состоянии. Хочется, чтобы мы следили за своей плотью, чтобы она училась подчиняться духу и трудиться, пока есть у нас на это время.

Наша задача — освятить нашу плоть, сделать ее способной участвовать в богоугодной жизни. И поэтому всегда на литургии мы слышим призыв иметь сердца наши горе, оторваться от земли и вкусить, яко благ Господь. Мы смотрим на небо и видим, что Господь благословляет нас на добрые дела сегодня и каждый день. Помоги и спаси всех, Господи. Завтра две Божественные литургии. Бог приглашает всех на обед.

А что это означает? Обычно мы понимаем это так, что Господь перестал ходить по земле, являться ученикам и оставил их телесно для того, чтобы послать Святого Духа. Но обычно мы не понимаем, куда это Вознесение, хотя ведь очень ясно объясняется.

Для людей того времени было очень ясным указанием в Евангелии на двух ангелов, а в богослужении еще больше говорится о всей библейской подоплеке из того, что происходило, словами псалма: "Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная".

Господь проходит небеса, которые последовательно открываются, и каждое небо соответствует разным иерархиям, там находящимся. Нечто подобное произойдет в Успение Богородицы, когда тоже откроются небеса.

Основной случай, когда они так открылись, - именно Вознесение Господне, а в Ветхом Завете основной такой случай был, когда Моисей взошел на Синай. Ему открылись небеса, когда он стоял на вершине горы, и через посредство ангельских иерархий ему был дарован Закон, и он увидел то, что на этих небесах происходит. И по образцу небесной скинии, Небесного Храма, которую он увидел, - а небеса – это именно Небесный Храм, - он создал ту скинию, которую Господь повелел ему создать по этому образцу. Так была создана Скиния Свидения еще в Ветхом Завете.

И теперь Господь тоже входит в этот Храм, который духовно является не чем иным, как самим же Богом, потому что Бог – это Сам Свой собственный Храм. Но теперь Он в Плоти входит в Свой собственный Храм и открывает Небеса для того, чтобы мы могли видеть и слышать, знать, куда нам тоже надлежит пойти и, более того, где мы и находимся.

Ведь если в момент Вознесения было от учеников еще скрыто то, что находится за пределами этого облака, взявшего Господа – облаком обозначается, мы знаем, слава Господня, она же нетварный Свет, но облако препятствует видеть мрак не преображенным очам, - то по даровании Святого Духа, созидании Церкви на земле, когда все уже истинно верующие пришли и стали Телом Христовым, тогда, когда достигли уже обожения святые Нового Завета, в том числе и ученики, которые тут стояли, и не видели, куда Господь возносится, то они сами же смогли сказать, как говорит апостол Павел, что "жизнь наша сокрыта со Христом в Боге". Но закрыта, конечно, не от нас самих, а от тех, кто смотрит снаружи, но, может быть, и от нас самих, если мы сами смотрим на свою жизнь снаружи, если мы сами пребываем не в жизни, ав смерти.

Вот о чем говорит нам сегодняшний праздник, если смотреть догматически. А если смотреть аскетически, то тоже понятно, о чем он нам говорит, и даже гораздо понятнее. Мы должны помнить, что Господь присутствует всегда, хотя нам может в какой-то момент казаться, что мы одни, и присутствуют все эти ангельские иерархии, на глазах которых мы совершаем каждое наше действие, и вместе с которыми мы совершаем действие, если оно по воле Божией. А если, наоборот, против воли Божией совершаем какое-то действие, значит, вопреки тому, что нам хотят подсказать, в чем хотят помочь все эти ангельские силы, которые на нас смотрят.

И вот так получается, что жизнь христианина становится совершенно иной, нежели жизнь нормального, что называется, человека. Если смотреть со стороны, то все вроде одинаковое. Вот стоит один человек-христианин, другой человек-нехристианин – и каждый из них предоставлен сам себе, если смотреть внешне, не понимая ничего духовного. Каждый как-то борется за то, за что он хочет. За что – это уже другой вопрос.

Но если христианин, то он уже не один на самом деле. Он окружен бесчисленными ангельскими силами, потому что жизнь его сокрыта со Христом в Боге. Самое главное – он сам пребывает в Теле Христовом, которое вознеслось на Небо и сидит одесную Бога-Отца, и в котором тоже он находится, если он христианин. Поэтому у него совершенно другие задачи, другие способы их решения.

Человек, который нехристианин, ничего этого не знает, не видит, а интуитивно какими-то своими действиями тоже к этому стремится. Не надо думать, что все плохо в нехристианстве, потому что если б это было так, то ни один человек не смог бы стать христианином. Конечно, благодать Божия действует, и ангельские силы тоже действуют на всех людей, стремясь привести к спасению. С другой стороны – другие желания стремятся к противоположному, противоборствуют, и человек сам не понимает, почему такое сопротивление вызывают какие-то его жизненные планы и попытки что-то делать, тем более, если он думает, что ничего вроде плохого и криминального он не хочет.

А в чем дело? Дело в том, что надо остановиться и подумать: для чего это я делаю? Потому что все, что мы делаем в жизни земной, все цели, которые мы себе ставим и должны ставить, и в этом нет ничего плохого, -это все суть не цели, а средство. Если это цели, то это цели промежуточные. А если мы считаем, что вот я сделаю то и то, и после этого заживу счастливо, как очень часто люди думают, что они заработают много денег, нарожают много детей, женятся много раз – тут разные бывают вкусы, - то когда такие цели достигаются, оказывается, что там все не так.

Вот достиг, а удовлетворения нет, и не знаешь, что с этим делать. Если это ощущение приходит не сразу, то вскоре. Многие, конечно, цели оказываются для человека недостижимыми по объективным и субъективным причинам. Но мы должны понимать, что все цели – это только наше упражнение для Царствия Небесного.

То есть надо смотреть не на то, что достигну ли я на самом деле цели – в духовном смысле это неважно, а важно, что я буду делать в процессе ее достижения. Будет ли мне это помогать стяжать Царство Небесное? Будет мне это помогать меньше грешить, иметь память Божию? Или это будет мешать? И в зависимости от этого надо выбирать тактические цели, а все земные цели являются тактическими, потому что стратегическая одна – Царствие Небесное. А также надо выбирать методы, которые должны этим целям соответствовать.

Поэтому сегодняшний праздник, воспоминаемое сегодня событие, которое отверзает небеса для человеческой природы, должно нам лишний раз напоминать о том, что всегда с нами. Не о том, что по временам бывает с нами, а по временам отнимается, а о том, что именно всегда с нами, если мы чада истинной Церкви.

епископ Григорий

portal-credo.ru

Каждый раз Господь беседовал… и в какой-то момент апостолы переставали Его видеть.

Не оттого, что это было призрачное явление и подобное видение не могло продолжаться долго. Явление было совершенно реальным. Причина в том, что воскресшее Тело Господа стало преображенным. Тело оставалось осязаемым и все же могло свободно проходить сквозь затворенные двери. Внешний облик пришедшего Спасителя был хорошо знаком апостолам, но порой оказывался неузнаваемым. Господь являлся апостолам и был зримым, осязаемым, а потом – невидимым.

Так апостолы после Пасхи встречали Христа несколько раз. Но в день Вознесения все было иначе. Христос снова явился беседовать с учениками. Снова благословил их, а потом вознесся на небо, и они перестали видеть Учителя.

Произошло нечто исключительное, небывалое. Что именно? Апостолы не просто перестали созерцать Господа, как бывало и раньше, – а Господь вознесся от земли на небо. Как это неземное «небо» понимать?

Небо и земля

Люди того времени крепко стояли ногами на земле. Земля – наш общий дом, место жизни для всех нас. Это и мы со всей очевидностью сознаем, но в то далекое время у людей было еще понятие об аде, которое из сознания большинства наших современников вытравлено.

Апостолы знали, что в преисподней, под землей, влачат существование души отошедших от нас отцов и матерей, братьев и сестер. А над землей распростерто огромное небо. Оно может считаться частью огромной вселенной. Правда, на небе люди не живут, но птицы, например, летают. И у них это ловчее получается, чем у нас ходить и бегать.

А где ангелы небесные живут, не на небе ли? И вот мы подбираемся к главному, – небо может еще восприниматься как высокий предел вселенной. И даже как нечто запредельное – как «место, где» Бог живет.

Небо и Бог… Посмотрите, в Евангелии на равных правах существуют выражения Царство Божие и Царство небесное. Откроем первые строки Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5:3). У евангелиста Матфея смиренным людям обещано Царство небесное. Еще раз перечитаем ту же Нагорную проповедь, по другому Евангелию: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лук. 6:20). Здесь Царство небесное названо Божиим.

У слова «небо» есть много значений, обнаруживается несколько смысловых слоев. И эта «небесная многозначность» проступает в русском слове «небеса» («небо» во множественном числе) и в древнееврейском слове «шамаим» («небо» в двойственном числе).

Вознесение и обожение

– Куда же вознесся Господь Иисус Христос?

– На небо, к Богу.

– Подождите, Христос ведь и Сам – Бог?

– Значит, Он всегда присутствует на небе?

– Правильно. Как Бог Он всегда на небе, но Он же не только Бог.

– Не только, Он еще и Человек, Богочеловек…

– Христос вознесся именно как Человек – «туда, где» всегда пребывал как Бог.

– И что это означает?

– Что человеческая природа Христа получила в Вознесении несказанную славу, которую имеет только Божественная природа.

– О славе Христос молился перед Пасхой…

– И это прямо относится к нашей теме. Христос в Гефсимании говорит Богу Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:4–5). Извечно Сын Божий имел небесную Божественную славу, и Он после Пасхи ее получает уже как Сын Человеческий.

– В Евангелии Христос молится о небесной славе, и наш Символ веры тоже исповедует Христа «восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущаго со славою…» Между Вознесением и Вторым славным Пришествием Христа есть «промежуточный» момент. Что он означает? Что такое седение одесную Отца?

– Здесь опять в полный голос звучит язык библейских символов. Восшествием на небеса, Вознесением, Христос достигает небесной славной высоты. А Его седение означает постоянное, нескончаемое пребывание на высоте. Седение одесную, то есть по правую руку – символ, понятный нам и по нашей сегодняшней жизни. Одесную Бога Отца – это самое почетное, славное место рядом с Богом. Можно было бы сказать, что это место «на равных», хотя…

– Хотя что?

– Надо быть аккуратнее, когда мы рассуждаем о богословских вопросах. Есть одна богословская книга, ее написал архимандрит Киприан (Керн). С немецкой пунктуальностью он приводит и анализирует множество святоотеческих изречений о Боге и человеке. Среди них есть весьма необычная цитата из святителя Григория Паламы. В цитате так говорится о Христе: «Слава Его Божества при первом пришествии была скрыта под телом, которое Он от нас и ради нас воспринял; а теперь она скрывается на небе у Отца с богопричастною плотию… при втором пришествии, Он откроет Свою славу» .

Итак, Божественная слава Христа скрывается на небе у Отца с богопричастною плотию… Отец Киприан настаивает, что греческое слово «омофеос» следует «переводить на русский только как «богопричастный», но никак не «равнобожественный»… Если бы это слово в самом деле толковать как «равнобожественный», то естеству человеческому, или плоти Спасителя, было бы придано единосущное Богу значение» . Для язычников уравнять природу человека и Божества, смешать две природы воедино, – вполне допустимо. Для христиан – нет.

– А что же допустимо для нас?

– Допустимо признавать, что в Вознесении человеческая природа Христа стала богопричастной, в высшей степени – причастной Божественным энергиям. То есть произошло полное обожение человеческой природы. Обсуждать, что такое обожение, исходя из богословских понятий о сущности и энергии, мы сейчас не будем. Это отдельная большая тема. Пока просто назовем: Вознесение Господне – это небесная высота обожения, которую достигла человеческая природа Господа Иисуса Христа. Вот кратко богословский смысл Вознесения.

То, что произошло со Спасителем, имеет отношение и к нам. Его человеческая природа сродна нам, мы же все люди. Вознесшийся Христос и верным Своим ученикам дает взойти к высотам небесной славы, каждому в свою меру.

Посреди храма в день праздника полагается икона Вознесения – это икона обожения.

_________________________________

1. Архим. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 426.
2. Там же. С. 426, 427.

Диакон Павел Сержантов

«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его
из вида их. И когда они смотрели на небо, во время
восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой
одежде и сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и
смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на
небо, придет таким же образом, как вы видели Его
восходящим на небо» (Деян.1,9-11).

Здесь, кажется, сказано все предельно ясно, и этот текст, и объяснение его, производимое в течение двух тысяч лет Церковью, можно сказать, всеми заучено: Христос вознесся на небо к Богу Отцу и воссел одесную Его. Небом именуется все, что выше нашей головы, и паче всего – духовный, невидимый нами мир. Но как это ни объясняй, остается непонятным, считай, всё. Существование и суть Отца, так же, как и Сына, мы берем на веру, не имея возможности познавать чрез опытное исследование. На веру берем и то, что Святая Троица: Бог Отец, Бог Сын, и Бог Дух Святый остаются непостижимыми для всей твари вечно. В таком случае как понять смысл Вознесения, обещанного неоднократно Христом Спасителем:

«Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня» (Ин.7,33).

Также и Марии Магдалине сразу по воскресении Своем сказал:

«Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20,17).

Подобное этому Он сказал Иудеям на суде первосвященника, искавшего вину Ему:

«Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией» (Лук.22,69).

Однако, как соотносить с указанными данными вездесущие Божие и слова Спасителя: «Видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин.12,45)? И потом Он говорил ап. Филиппу:

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Ин.14,9-11).

В таком случае нужно и это принимать на веру, но не в силу знания. Есть догмат о нераздельности лиц Святой Троицы, в подтверждение которого следуют эти слова Спасителя. Бог Сын (Бог Слово) всегда пребывал и пребывает в Отце, но это относится к Божественному естеству в Господе Иисусе Христе, а не к Сыну Человеческому, как называл Себя Спаситель, разумея в Себе естество человеческое. Поэтому приходится признать, что до Воскресения из мертвых в полном составе Своей богочеловеческой сущности Сын Божий с воспринятым человеческим естеством как бы не пребывал «полноправно» в Святой Троице. По Воскресении же Своем Он как победитель над силами зла обретает полное обожение Своего человеческого естества, и потому предстает Богу Отцу в Святой Троице как полностью совершенный Бог Слово со Своим прославленным телом.

Но Господь Иисус Христос уже сразу по воскресении из мертвых восходит к Отцу, и Вознесение Его в сороковой день после сего является как бы окончанием этого, но не суть восшествием именно в этот момент к Отцу. Поэтому акт Вознесения Христа надо признать как явление Царя в Свое Царство во все миры и на все ступени небесного Ангельского мира, т. е. во весь тварный мир уже не только как Творца, но и как Вседержителя. Поэтому Спаситель говорит после Своего Воскресения ученикам:

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28,18).

И еще до крестного подвига и воскресения Спаситель уже говорил:

«Все предано Мне Отцом Моим» (Мф.11,27). «Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин.3,35).

Поэтому оставалось Богу Слову исполнить волю Отца, произвести победу над сатанинским царством, освободив падшего человека из его плена крестным подвигом, и после сего принять власть над Царством Божиим. И данное положение нам приходится брать на веру, потому что знать суть сего умом мы не можем. Нам кажется, что и без всех указанных явлений Бог Творец обладал неограниченной властью над сотворенным Им миром. Но приведенные выше слова Спасителя говорят о получении Им полной власти именно после воплощения и воскресения. По-видимому, для этого требовалась победа над царством зла, которое вышло из подчинения Творцу чрез революцию сатаны. И эта победа произведена. Оставалось принять эту власть, явившись во все сотворенные миры в акте Вознесения. Поэтому можно считать, что Христос вознесся не к Богу Отцу, а чтоб воссесть на Престол власти одесную Отца уже с прославленным естеством человеческим, с каким Он победил царство зла. Таким образом, в течение менее чем сорока лет естество человеческое из проклятого за грех отступления от Бога превознесено во Христе на Престол Славы. Воцарение же над всеми мирами, из которых третья часть стала вражеской чрез противление Творцу, было необходимым для окончательного низвержения дьявола и суда над ним. И Бог избирает для воплощения и этой победы не естество высших Ангелов, уже низвергших сатану, но для посрамления прегордого революционера, превозносящегося своим совершенством, избирает самое низшее и уже испорченное им существо – человека. Изначальное избрание человека в победители видится в попущении Божием сатане искусить Адама и Еву до их размножения, по какой причине последовавшие их поколения были духовно изуродованными. И это-то естество духовного урода Творец избирает орудием посрамления восставших, некогда совершеннейших тварей, для суда над ними.

Кто-то может сказать, что Судьей опять же является Бог Иисус Христос Сын Божий, а причем тут испорченное естество человеческое, хотя и освященное в акте восприятия Богом Словом? Поэтому-то и говорит Спаситель Апостолам о суде над миром:

«Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за мною, - в паки бытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19,28).

И ап. Павел говорит, явно зная слова Спасителя:

«Разве не знаете, что святые будут судить мир? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» (1 Кор.6,2.3).

Но до суда еще далеко, а пока Господь наш вознесся на небо, чтоб взять законную власть над миром, еще продолжающим войну с царством зла. Потому Он вступает во власть над мирами не только как Царь и Судья, но как главный Военачальник для продолжения борьбы Человека с дьяволом. Это хорошо обрисовано кратко в 109 псалме Давида и более подробно в Апокалипсисе.

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, дондеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих… Господь одесную Тебе. Он в день гнева Своего поразит царей; совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной» (Пс.109,1-2.5-6).

Эти слова можно назвать «малым Апокалипсисом», в котором упомянуто и о воплощении и крестной победе на Сионе, и далее следует путь борьбы и содействие Отца одесную Господа. Наконец показан и конец борьбы – Армагеддон, наполнивший трупами землю и суд над народами. В словах «сокрушит голову в земле обширной», разумеется окончательная победа над змием – сатаной. Для этой-то борьбы вознесся Христос на небо с целью управления всеми святыми силами. По слову ап. Иоанна Богослова для этой-то борьбы с силами зла и было воплощение Сына Божия:

«Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола» (1 Иоан.3,8).

Сокрушительную победу над сатаной и его царством Господь наш Иисус Христос произвел крестным Своим подвигом, воскресением и восшествием превыше всех небес. Но суд над силами тьмы оставлен Богом до конца мира по смотрению Его. Война между Царством Божиим и царством сатаны не окончена, но приняла как бы позиционный характер, переключившись на последнюю ступень – на Землю. Для продолжения борьбы с силами зла Господь основал Церковь, послав в помощь и руководство ей Духа Святаго от Бога Отца по Своем вознесении. Дьявол сразу же обрушивается борьбой против нее, производя гонения на нее со стороны распявших его Иудеев и языческого мира, изначально подвластного ему. Триста лет Церковь была преследуема ими. В то же время сатана стал измышлять всяческую ложь, и внедрять в Церковь в виде созданных им ересей. Против всего этого противостояла Церковь. Ап. Павел говорит об этой борьбе с темными силами:

«Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф.6,12-13).

Известно, что основной целью существования человека, для которого он призван при его сотворении, является вечное совершенствование в уподоблении Богу. Второй же стороной смысла существования явилась борьба, привнесенная сатаной в мир как необходимость с момента его восстания до победы святых сил над его царством, и до явления «нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Петр.3,13). Основанная Христом Церковь вступила сразу на путь совершенствования во всех добродетелях, но сатана навязал сразу же ей борьбу, внедряя всякую ложь и отрывая ею многих членов. Считай, весь земной путь Церкви состоит в борьбе. Эта борьба принимает ожесточенный характер к концу времен, переходя в последние дни в страшное сражение, о котором Господь предупреждает нас словами, сказанными Апостолам на горе Елеонской (Мф.24) и особо, чрез Откровение ап. Иоанна.

Откровение ап. Иоанна Богослова, поименованное им «Откровением Иисуса Христа», можно сказать, посвящено страшной борьбе в конце истории человечества. Здесь образно показано, что святыми силами в этой борьбе управляет Господь Иисус Христос под образом Всадника, «сидящего на коне белом». Темными же силами руководит «большой красный дракон», «называемый дьяволом и сатаной» посредством своих избранников властителей, именуемых «зверями» и «женой, сидящей на звере багряном». Образы легко понятны, но по причине нашей нерадивости еще полностью миру не объяснены. Этому посвящена моя работа «Начало и конец», ее третья часть. Здесь же затронем только те места Апокалипсиса, где указывается борьба с дьяволом под руководством Самого Господа Иисуса Христа, именуемого «Агнцем». Эти места и будут приводиться.

«И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный и чтобы победить» (Отк.6,1-2).

Снята первая из семи печатей, хранящих тайны страшных событий последнего времени человечества, помещенных в таинственных пророческих образах. В этой первой печати сокрыта тайна всех развивающихся событий и смысл попущения их. Конь здесь, и последующие выходы других коней, символизируют своей окраской суть сокрытых под этим образом сил или явлений соответственно их сущности: святой или черной. Первая печать открывает святую – «белую» силу со святой направленностью пути под видом белого коня. Всадник ее, руководящий ей, явно является Сам Христос. В конце книги Он более открыто выделен под тем же образом «сидящего на белом коне». Он имеет лук – слово Божие, разящее в сердце и искореняющее зло. Здесь сразу же отмечена цель Его явления и действий: «чтобы победить», и т. к. Он «победоносный», должен получить «венец». Первая печать открывает начало истории последующих дней, и уже ясно каких – борьбы до конца. В конце всей этой истории мы вновь видим этого Всадника на белом коне:

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый» (Откр.19,11.13).

Далее образно обрисовывается конец последней битвы, на который приглашаются, как на пир, все птицы, чтоб пожрали трупы воинов злых сил и коней их. Руководители же их: зверь и лжепророк, схвачены и брошены в огненное озеро. Из этих данных пророчеств ясно, что вся история человечества с момента Вознесения Господня является борьбой с дьяволом и его царством. Последние же времена суть окончательная битва. Далее же следует пришествие Христово. Каким оно будет, мы можем судить только по скупым данным о нем в Евангелии. В Деяниях Апостольских, как видим, сказано:

«Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1,11).

Но тут показан какой-то миг, без указания предшествующей и последующей картины. Сам же Спаситель этот момент показывает Ученикам в более подробной форме, обрисовав вначале ужасы последних дней:

«И вдруг после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24,29-30).

Итак, Апостолы увидели Вознесение Христово. Последующие поколения видели борьбу с дьяволом, возглавляемую невидимо Самим Христом, и последним людям придется увидеть Его второе пришествие с предшествующими ужасами бытия. Нас же Господь призывает бодрствовать.

+ Архиепископ Виктор (Пивоваров)