Прелесть – это состояние духовного заблуждения , ложное духовное состояние. Она состоит в усвоении человеком лжи, принятой им за истину. Само слово «прелесть» происходит от слова «лесть». Падшие духи, постоянно старающиеся погубить человеческий род, льстят (лгут) подвижнику, и если он принимает их ложь, их лесть за правду, то попадает в духовное рабство к ним.

Преп. Макарий Великий предостерегает:

"Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех(1 Кор. 9, 22.), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела светла (2 Кор. 11, 14), чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель".

Причины прелести – действие диавола и человеческие страсти, прежде всего - гордость.

Преп. Григорий Синаит:

Надо знать, что прелесть имеет три главные причины - гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости - суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов - преуспеяние, наказательного попущения - греховная жизнь.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Источник прелести, как и всякого зла - диавол, а не какая-нибудь добродетель.
Начало прелести - гордость, и плод ее - преизобильная гордость.
…диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага; действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу".

Иеромонах Иов (Гумеров):

"В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (Быт. 3, 13). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт. 4, 19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: "берегитесь, чтобы кто не прельстил вас" (Мк. 13, 5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: "боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе" (2 Кор. 11, 3). В святоотеческой аскетике прелесть – одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили ) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное".

Преп. Никодим Святогорец:

Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские . Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением.

Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от неправильного действия ума», другой – «от неправильного действия сердца».

Св. Феофан Затворник пишет:

«Справедлива также боязнь прельщения... бывает мысленная прелесть - это самомнение; бывает внешняя - это светы, звуки, фигуры какие-нибудь. Плюйте на все сие... Вражье есть. Бес явился к одному, и ну кричать: "Христос идет, Христос идет!" Тот сказал ему: "Убирайся, прелесть лукавая, не пойдет ко мне Христос, ибо я крайне грешен". И бес исчез».

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением.
Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
…Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. … Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления».

Признаками этого вида прелести являются всевозможные сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве.

Другой вид прелести – “мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя несуществующих достоинств.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о недугующих «мнением»:

«Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, - даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи - диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия.
…“мнение” …довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний… Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия…
Необыкновенная напыщенность является в недугующих этой прелестью: они как бы упоены собою, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоумием и гордостью, представляясь, впрочем, смиренными для многих, судящих по лицу, не могущих оценивать по плодам… [гордость], производя [в них] также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, - познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния.
Из этого рода прелести возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство.
Признак вкравшегося “мнения” вынаруживается в подвижниках тем, когда они думают о себе, что проводят внимательную жизнь, часто от гордости презирают других, говорят худо о них, поставляют себя достойными, по мнению своему, быть пастырями овец и руководителями их, уподобляясь слепцу, берущемуся указывать путь другим слепцам».

На эти же признаки прелести указывают и другие святые отцы.

Так, преподобный Максим Капсокаливит пишет:

«Видящий духа прелести - в явлениях представляемых им,- очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям бесстрашно».

Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника , одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.

Св. Игнатий (Брянчанинов ) пишет:

«Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести».

Преп. Исаак Сирин перечисляет искушения, которые попускает Бог тем, кто впадает в прелесть:

"Искушения, бывающие по Божию попущению на людей бесстыдных, которые в мыслях своих превозносятся пред благостию Божиею и оскорбляют гордостию своею Божию благость, суть следующие явные демонские искушения, превышающие пределы душевных сил: отъятие силы мудрости, какую имеют люди, покоя не дающее ощущение в себе блудной мысли, попускаемой на них для смирения их превозношения, скорая раздражительность, желание поставить все по своей воле, препираться на словах, делать выговоры, пренебрегающее всем сердце, совершенное заблуждение ума, хулы на имя Божие, юродивые, достойные смеха, лучше же сказать, слез, мысли, будто бы пренебрегают ими люди, в ничто обращается честь их, и тайно и явно, разными способами наносится им стыд и поругание от бесов, наконец, желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости и даже лжепророчества, обещать многое сверх сил своих. И это суть искушения духовные.
К числу искушений телесных принадлежат: болезненные, многосложные, продолжительные, неудобоизлечимые припадки, всегдашние встречи с людьми худыми и безбожными. ...короче сказать, и их самих и близких им постигает все невозможное и превышающее силы. Все же это, нами изложенное, принадлежит к числу искушений гордости.
Начало же оных появляется в человеке, когда начинает кто в собственных глазах своих казаться себе мудрым. И он проходит все сии бедствия по мере усвоения им себе таковых помыслов гордости. Наконец, по роду искушений своих заключай о путях тонкости ума твоего. Если же видишь, что некоторые из сих искушений смешаны с искушениями, сказанными прежде, то знай, что сколько имеешь ты оных, столько же проникает в тебя гордыня".

Как избежать духовного заблуждения?

Следованием учению Православной Церкви, непрестанным покаянием и трезвением над собой.

Св. Игнатий (Брянчанинов) советует христианам, обобщая святоотеческие наставления:

«Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа».

Как исцелиться от прелести?

Святые отцы пишут, что от недуга прелести исцелиться очень трудно, потому что она, как дитя гордости, ослепляет человека его мнимым совершенством и не даёт ему принять единственное лекарство от неё - смирение. Однако, если кто примет вразумления от людей или Бога - то может исцелиться от прелести и спастись.

Преп. Исаак Сирин увещевает:

Врачевство же от всего этого одно; при помощи только оного человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить преграду сих зол; скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия.

Преп. Макарий Оптинский пишет:

"...Вот какие последствия самочинных и самомнительных подвигов; я ей пишу причину ее расстройства: не по разуму начатие ею безмолвия, и привожу о сем отеческие учения; также представляю, что к пути ко спасению нужно обращение с людьми и от них терпение. Для исцеления ее не нужно ей удаление, - но познание своей немощи и смирение; когда она будет себя укорять, а не других, то силен Господь и исцелить ее. Ибо причина прелести есть гордость, а исцеление оной - смирение. Вот как опасен путь, ведущий в живот вечный; кто без смирения по нем идет, уклоняется или на десно, или на шуе, а среднего пути не удерживает; однако ж хотя дурно и непохвально слабое, т. е. греховное жительство, но согрешающий, вразумлен быв и пришед в чувство, скорее может смирением и покаянием исправить себя, нежели тот, кто ослеплен своею святостию; о сем пишет св. Симеон Новый Богослов".

"Причина всех ваших поползновений гордость: отрасли ея - превозношение, о себе мнение, зазрение людей и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при сих действиях оне мрачны и не приносят пользу, потому что оне–то и суть преступление и сопротивление воле Божией.

Учение Господа и самая жизнь есть кротость и смирение; чему и заповедал нам поучаться от Него. Всех наших зол причина гордость, а всех благ ходатай смирение!

Если даже при исполнении благих дел должны мы иметь сердце сокрушенно и смиренно и дух сокрушен, коих Бог не уничижит (Пс. 50,19), кольми же паче в нищете нашего устроения должны повергать себя в бездну смирения.

Читайте отеческия книги, но более деятельныя, потому что при вашем устроении умозрительныя могут принести больше вреда, чем пользы. А из деятельных вы будете познавать свою немощь и смирять свое сердце, и тогда Бог призрит на вас и пошлет Свою помощь к исполнению Его воли.

А то хоте весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете. Ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11,14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия, от которых да избавит Вас Господь (I Тим. 2, 4)".

Иеромонах Иов (Гумеров):

Состояние это очень опасное. Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение.

Сегодня мы поговорим о распространенном, но часто не совсем верно понимаемом выражении «впасть в прелесть».

Начнем с того, что человек, который не прикладывает усилий для достижения Вечной Жизни и Небесного Царства, не может попасть в духовную прелесть в том смысле, в каком это употребляется в духовной, особенно аскетической, литературе. Вернее будет это назвать прелестью в узком смысле.

Мы часто в обиходе употребляем слово «прелесть» не в прямом значении. Нередко говорим, к примеру: «Какая прелестная девушка», «Какое прелестное платье». Однако слово «прелесть» происходит от слова «лесть», то есть обман, причем лесть или обман в усиленной форме, как бы в превосходной степени.

В широком смысле прелестью можно назвать всякое жизненное или духовное заблуждение, неправильное понимание смысла жизни, своего назначения в этом мире, воли Божией и всякое уклонение от пути правильной христианской жизни. Но духовные ошибки, грехи, заблуждения в той или иной степени имеют все люди, живущие на земле. Поэтому в таком широком смысле мы все в той или иной степени находимся в духовной прелести. Истоки всей этой прелести, конечно, от дьявола, который обманом ввел первых людей в грех и по сей день успешно трудится в этой области.

В узком же смысле духовной прелестью обычно называется искажение добродетельной христианской жизни гордостью и самомнением.

Православные подвижники говорят, что не нужно бояться прелести, так как она случается с возгордившимися, которые начинают обращать усиленное внимание на те духовные ощущения, которые получают во время молитвы. У них возникает мнение, что это уже вершина духовной жизни и плод их личного молитвенного подвига. Но «и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, – плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, когда естественное заменено будет благодатным» (Игумен Харитон. О молитве Иисусовой. Финляндия. Изд. Ново-Валаамского монастыря. 1991. С. 184).

Если человек стремится в молитве не просто предстоять перед Богом, а хочет снова и снова получать сладостные духовные ощущения, то это уже путь к духовной прелести. Врагу человеческого спасения не представляет особого труда подсунуть человеку духовные ощущения, очень схожие с благодатными. И верующий, переживающий вновь и вновь духовную радость от молитвы, теряет бдительность и начинает считать себя особым избранником Божиим, свысока смотреть на других. При этом могут быть и видимые атрибуты христианского поведения: внешнее смирение, очи, опущенные вниз, многочасовые молитвенные стояния, частое участие в длительных богослужениях и т.д. Однако при этом такой человек «не имеет кротости, потому что не взыскал ее с трудом и не готовил себя быть кротким, не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к этому; не имел любви ко всем, потому что не имел об этом попечения, не искал этого в усиленном прошении» (Игумен Харитон. Указ. соч. С. 185).

Если христианин понуждает себя к молитве, даже когда нет никакого желания молиться, то таким же образом надо принуждать себя к любви и кротости, к терпению и приобретению христианских добродетелей, о которых говорится в книгах Священного Писания Нового Завета!

«Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать – эта личина молитвы, весьма мало может принести пользы» (там же. С. 186).

Для успеха в молитве и для избежания прелести необходим самоотверженный труд, когда в молитве мы ищем не радости, покоя, а именно усиленного внимания к словам молитвы. Тогда и молиться будет легче, и искушения, которые бывают связаны с молитвой, будут ослабевать.

Кроме того, особо следует заметить, что в основу духовной жизни прежде всего должно быть положено постоянное ежедневное и вдумчивое изучение Священного Писания Нового Завета.

Хорошим подспорьем в духовной жизни православного христианина может быть и тайно совершаемая Иисусова молитва. Как пишет игумен Харитон, «сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти тогда, когда творя сию молитву, не отстают от каких-то грехов и привычек грешных, которые осуждает совесть. При этом внутри происходит глубокий разлад, прогоняющий всякую мирность сердца… Отсюда помутиться может и голова, и понятия придти в смятение и запутанность» (Там же. С. 189).

Духовная прелесть в разных формах является довольно распространенным явлением. На начальных ступенях возможно еще достучаться до человека и постараться помочь ему исправить свой духовный путь. Но если человек глубоко погрузится в это состояние, то остается только о нем молиться.

Признаки неправильной духовной жизни можно заметить у тех людей, живущих в мире (не имеем в виду монашествующих), которые открыто пользуются четками и на глазах у всех творят Иисусову молитву. А ведь Господь заповедал нам совершать тайную молитву: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 6). В данном случае речь идет не об общественной молитве, а о личной, когда человек должен уйти в свой собственный внутренний мир, закрыв двери сердца, чтобы там в душе побыть вдвоем с Богом в молитве к Нему. Никому не надо показывать свою молитву, она должна быть тайной для окружающих.

Другой весьма распространенный пример духовной прелести – слышание явно или в душе разных голосов, которые дают нам вполне даже хорошие советы. Категорически нельзя вступать с ними в диалог и обращать внимание на их слова. Это путь к глубокому психическому расстройству, очень нередко ведущий в итоге к самоубийству.

Характерно для людей, «зараженных прелестью», и переключение внимания с Иисуса Христа и Его Евангельского учения на что-либо иное: внешние подвиги, погоню за чудесами, прозорливыми старцами, новыми откровениями, якобы от Бога, и тому подобное.

В современных многочисленных сектах разного направления пышным цветом развивается духовная прелесть – глубоко и широко.

Во всех подобных случаях «заражения» людей прелестью надо стремиться сосредоточить их внимание на изучении Божиего Откровения Нового Завета и усердном исполнении Евангельского учения в своей жизни.

Молитва за заблуждающихся, терпение и любовь – вот средства, необходимые с нашей стороны к тем людям, которые заразились этой духовной болезнью.

Настоятель Скорбященского храма г. Клина
протоиерей Борис Балашов

Опасность прелести в духовной жизни
Автор: Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвой, то сама молитва, лучше же сказать - личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы. И это утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде: девстве, или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели

Автор: Виталий Питанов
В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как "чистый" непредвзятый духовный опыт? Тождественен ли духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт " ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.

Что такое духовная прелесть, откуда она берется, можно ли застраховаться от нее, объясняет архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ.

– Отче, что такое духовная прелесть? Откуда она берется?

– В русском языке слово «прелесть» имеет положительный оттенок, но в духовном отношении прелесть – это неосознаваемое человеком ложное состояние души, когда ему под воздействием страсти гордыни хочется казаться лучше, чем он есть на самом деле. Всякое безмерное приукрашивание себя дорогой одеждой, косметикой, витиеватыми словами, наигранными поступками, улыбками – виды прелести. Красота ее обманчива, и она никак не может спасти мир, а наоборот, обманывает и разрушает его. Правда, у каждого человека есть внутренняя врожденная защитная реакция, при помощи которой можно почувствовать неискренность других, но не всегда сразу поймешь, в чем дело.

В состоянии прелести человек как бы проживает не свою жизнь, а чужую, о которой мечтает. Для него жизнь – это непрекращающаяся игра. Не случайно наибольшим рейтингом в СМИ пользуются передачи, связанные с игрой. Также понятно, почему в древние времена основным конкурентом Церкви был языческий театр. Святые отцы очень резко критиковали актеров именно за то, что они занимались лицедейством и вольно или невольно заражали этим своих зрителей.

Церковь же учит человека быть самим собой, не позировать, не рисоваться, не актерствовать, а жить, что называется, дыша полной грудью. Именно из-за желания быть настоящими людьми, личностями, а не безликой массой или безвольными позерами, первые христиане с радостью шли на мучения. Как объяснял феномен мученичества святой Иустин Философ, мы идем на мучение потому, что не хотим жить обманом.

– Какие самые распространенные виды прелести можно наблюдать у православных?

– По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), прелесть – это естественное состояние всех людей, удаленных от Бога. Так как мы постоянно грешим и не всегда каемся в своих грехах или делаем это поверхностно и формально, то все пребываем в прелести. Очевидно, что степень духовной прелести, как и степень болезни тела, бывает разной. В церковной среде она часто развивается под видом неумеренной ревности не по разуму о благочестии. В таком состоянии человек без благословения духовника берет на себя чрезмерные подвиги поста и молитвы и, как правило, быстро надрывается, делает много ошибок в своей жизни. Вместо того чтобы остановиться и покаяться, он начинает винить в этом окружающих: владыку, священников, прихожан.

Иногда вокруг таких ревнителей формируются кружки единомышленников. Так их Православие перерождается в сектантство. Недавно, например, у нас было движение против ИНН, еще раньше – против экуменизма, сейчас наблюдается движение против новых паспортов. Понятно, что к процессам глобализации мы, христиане, не можем быть абсолютно равнодушными, и Церковь по этим вопросам выносила специальные соборные постановления. Беда происходит тогда, когда христианин, увлеченный борьбой с глобалистами, забывает о своей личной невидимой духовной брани с духами злобы и со страстями. На глобальные политические процессы призваны влиять в первую очередь архиереи и другие уполномоченные на это люди. Мы им в этом можем помочь, когда будем усердно молиться, дабы они мужественно отстаивали интересы Церкви перед сильными мира сего.

Другой вид духовной прелести – когда христианин себя слишком жалеет и начинает нарушать посты, пропускать богослужения, по поводу и без повода баловать себя спиртным. Из-за этого его христианство становится солью обуявшей, которую выбрасывают вон на попрание людям. Из-за таких номинальных христиан многие ищущие и искренние люди, которые могли бы стать ревностными членами Православной Церкви, соблазняются и попадают в сети раскольников или сектантов.

– Какие есть примеры впадания в прелесть в христианской истории? Может, подвижников, святых?

– Прелесть довольно заразительна, как и любой другой грех. Ей могут предаваться не только отдельные люди, но и целые народы. Особенно опасно, когда в прелесть впадает видный церковный пастырь, которому многие люди доверяют. Когда он начинает преподавать новое учение, то слущающие очень легко им увлекаются. Так, в IV веке знаменитый александрийский пресвитер Арий сам прельстился и многих людей обольстил новым учением, что Христос – не Бог, а лишь Его высшее творение. Затем Константинопольский патриарх Несторий стал называть Божию Матерь не Богородицей, а Христородицей. Позже были монофизиты, монофилиты, иконоборцы. Как видим, довольно большое число людей прельстилось сладостью новомодных учений и впало в ересь. В XI веке возник Великий раскол по причине того, что почти весь Запад соблазнился новым догматом о примате (первенстве) Римского Папы. От них позже ответвились протестанты и разного рода сектанты.

Но и в нашей православной церковной среде от впадения в прелесть никто не застрахован. Самый яркий пример – Печерский святой прп. Никита Затворник, епископ Новгородский. Не имея достаточного монашеского искуса в среде братии, он рано удалился в затвор. Здесь ему явился диавол в образе Ангела и обольстил поклониться ему. Далее по внушению лукавого прельщенный подвижник совсем перестал молиться, лишь изучал книги Ветхого Завета. Когда братия обители поняла, что с ним творится что-то неладное, то начала усердно молиться – и изгнала из его кельи беса. Впоследствии Никита стал епископом Новгородским.

– Неужели христианин никак не может себя застраховать от впадения в прелесть?

– В какой-то мере это становится возможным, когда человек регулярно исповедуется и причащается Святых Христовых Таин. Нужно жить полноценной жизнью Церкви, не замыкаться в себе, стараться со всеми общаться, всех любить, никого не осуждать, всех поддерживать и оказывать посильную помощь, тогда и нам в трудную минуту помогут и не дадут пропасть. Не зря Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:13). Мера нашего духовного преуспеяния должна определяться не количеством прочитанных молитв и даже не частотой Причастия, а нашей любовью к людям, и не только к тем, кто нас любит, но и к врагам своим. Только так мы сможем хоть в малой мере освободиться от присущей всем греховной прелести и не впасть в бόльший самообман, который может совсем нас отторгнуть от Бога и Его Святой Церкви.

Добрый день, дорогие наши посетители!

Что такое – прелесть? Воцерковленные люди считают, что прелесть – это плохо. Но как тогда правильно интерпретировать данное слово, если даже в книгах словом «прелесть» описывается, как нечто, достойное восхищения?

Отвечает протоиерей Александр Лебедев:

«Церковное слово «прелесть» можно понять, если обратиться к его корню - «лесть». Лесть - это род лжи, и прелестью называют такое состояние человека, когда он находится в ложном мнении о себе, своем духовном состоянии. Он прельщается относительно качеств своей души.

Один из самых распространенных примеров такого состояния можно показать, обратившись к любому из нас. Потому что каждый из нас ощущает себя хорошим человеком, а это - ложь, это самообман, это лесть себе, то есть - прелесть.

Состояние прелести чрезвычайно губительно. Ведь если человек опасно болен, но этого не осознает или не хочет осознавать, то он, соответственно, не предпринимает мер к лечению и, соответственно, болезнь его одолеет- он умрет. Наряду с болезнями тела есть болезни души, и если на них не обращать внимания, они также приведут человека к смерти духовной, к гибели души, к ее вечным мукам.

Выздоровление человека начинается не иначе, как с осознания того, что он болен, с постановки диагноза. Поэтому, чрезвычайно важно каждому из нас увидеть, где и в чем мы прельщаемся относительно себя.

Вернемся к нашему примеру. Почему я (как и всякий другой) считаю себя хорошим человеком. Я могу, конечно, говорить, что я не такой уж и хороший, далеко не идеальный, но, поверьте, я просто так говорю, а внутри чувствую совсем другое. Ну-ка, кто-нибудь обратись ко мне грубо, задень мое самолюбие - я возмущусь, потому что считаю себя достойным лучшего отношения, потому что чувствую себя хорошим.

Откуда проистекает такое самомнение- не секрет. Все познается в сравнении. Мы всегда, сознательно или неосознанно, сравниваем себя с другими, и в результате этих сравнений получается примерно такая картина. Сосед мой пьет каждый день, а я - через день, следовательно, он плохой, а я - …? Хороший! Сосед бьет жену каждый день, а я - только по выходным, значит, он плохой, а я - …? Хороший! И так далее, и тому подобное.

Так уж устроен каждый из нас, что мы найдем, с кем себя сравнить, чтобы почувствовать себя неплохим, в сущности, человеком. Поверьте, мне приходилось слышать слова самооценки человека: «Но ведь зря-то я никого не убивал!» Даже в таком случае человек найдет с кем себя выгодно сравнить! Нет предела нашему самообману, нашей прелести.

Как же быть, как увидеть, каков я на самом деле? Опять же - в сравнении. Только для него (для сравнения) нужно смотреть не на соседа, а на Того, Чье имя мы носим, — на Христа и сравнить свои и Его поступки, мысли, отношение к окружающим. Христос подает нам пример того, каким должен быть обычный, нормальный человек и как этот человек должен относиться к другим.

Пожалуй, о самом ярком случае, показавшем нам отношение Христа к людям, напоминает крест, который мы носим на груди. На кресте Христа распяли, в живого заколачивали гвозди. Нам, современным людям, для которых «больно» - это когда палец иголкой уколол, невозможно даже представить, какую боль испытывал Христос. Ужасную. Но как Он вел Себя по отношению к людям, которые Ему эту боль причиняли: ругался? плевался? проклинал? Нет - молился. И молился не о том, чтобы злодеяния Его распинающих были отомщены, а, наоборот: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Негодяи в Христа гвозди заколачивают, а Он заботится, чтобы они избежали за это кары, чтобы не пострадали за совершенное!

A теперь сравним это с тем, что происходит в нашей жизни. И мы увидим, что нет никакой необходимости заколачивать в нас гвозди, достаточно на ногу наступить. Впрочем, в физическом воздействии то же нет особой необходимости; достаточно кому-нибудь сказать несколько слов, что называется, поперек — и как мы отнесемся к такому человеку, что мы почувствуем по отношению к нему? Заботу? Неприязнь! И чаще всего - ярко выраженную. Какие там гвозди! Достаточно двух-трех слов, что бы наша «xopoшecть» слетела, как шелyxa, и ярко проявилось, какие, оказывается, мы есть на самом деле. Никаких эпитетов не подобрать, насколько ощутима разница между тем, какими мы должны быть, и тем, какие мы, к сожалению, есть на самом деле!

Если человек осознает или хотя бы пытается осознать это - возможно его выздоровление, если нет - он так и будет всю жизнь катиться под гору, надевая безнадежно розовые очки при каждом взгляде на себя. И не трудно догадаться, что сквозь стекла этих очков все будет выглядеть просто прелестно».

Обсуждение: 3 комментария

Замечательная статья, просто и понятно.
Меня вот волновало, как же искренне почувствовать себя хуже других, а не «смиренничать», то есть не принижать себя напоказ, при этом испытывая ложное чувство своей «хорошести». Вот после глубокого покаяния душа очищается и словно летаешь. В душе как раз и есть смирение, покой и чувство близости Господа как никогда ранее.
Но состояние это быстро проходит. Что же делать? Современный человек настолько немощен. Как удержать в голове крестные страдания Христа, постоянно сравнивая себя с Ним и смиряясь? Может есть еще что-то,что поможет нам приблизиться к Богу и усмириться? Постоянно разочаровываюсь в своих поступках, однако оправдываю себя. Как избежать этого?

В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (). Св. апостол Павел увещевает коринфян: боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе ().

В святоотеческой аскетике «прелесть» – одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное.

Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение. Большинство людей хронически живет в грехе без покаяния, поэтому состояние их может быть названо состоянием прелести. «Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские.

Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением (Преп.